25 декабря, воскресенье. Святителя Спиридона Тримифунтского, чудотворца (ок. 348).Святитель Спиридон Тримифунтский родился в конце III века на острове Кипр. О его жизни сведений сохранилось мало. Известно, что он был пастухом, имел жену и детей. Все свои средства он отдавал на нужды ближних и странников, за это Господь вознаградил его даром чудотворения: он исцелял неизлечимо больных и изгонял бесов. После смерти жены, в царствование императора Константина Великого (306–337), он был избран епископом города Тримифунта. В сане епископа святитель не изменил своего образа жизни, соединив пастырское служение с делами милосердия. По свидетельству церковных историков, святитель Спиридон в 325 году принимал участие в деяниях I Вселенского Собора. На Соборе святитель вступил в состязание с греческим философом, защищавшим ариеву ересь. Простая речь святителя Спиридона показала всем немощь человеческой мудрости перед Премудростью Божией: «Слушай, философ, что я буду говорить тебе: мы веруем, что Всемогущий Бог из ничего создал Своим Словом и Духом небо, землю, человека и весь видимый и невидимый мир. Слово это есть Сын Божий, Который сошел ради наших грехов на землю, родился от Девы, жил с людьми, пострадал, умер для нашего спасения и затем воскрес, искупив Своими страданиями первородный грех, и совоскресил с Собою человеческий род. Мы веруем, что Он Единосущен и Равночестен со Отцем, и веруем этому без всяких лукавых измышлений, ибо тайну эту постигнуть человеческим разумом невозможно».
В результате беседы противник христианства сделался его ревностным защитником и принял Святое Крещение. После разговора со святым Спиридоном, обратившись к своим друзьям, философ сказал: «Слушайте! Пока состязание со мною велось посредством доказательств, я выставлял против одних доказательств другие и своим искусством спорить отражал все, что мне представляли. Но когда, вместо доказательства от разума, из уст этого старца начала исходить какая-то особая сила, доказательства стали бессильны против нее, так как человек не может противиться Богу. Если кто-нибудь из вас может мыслить так же, как я, то да уверует во Христа и вместе со мною да последует за этим старцем, устами которого говорил Сам Бог».
На том же Соборе святитель Спиридон явил против ариан наглядное доказательство Единства во Святой Троице. Он взял в руки кирпич и стиснул его: мгновенно вышел из него вверх огонь, вода потекла вниз, а глина осталась в руках чудотворца. «Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна, – сказал тогда святитель Спиридон, – так и в Пресвятой Троице – Три Лица, а Божество Едино».
Святитель с большой любовью заботился о своей пастве. По его молитве засуха сменялась обильным животворящим дождем, а непрерывные дожди – вёдром (тёплой, сухой погодой), исцелялись больные, изгонялись демоны.
Однажды к нему пришла женщина с мертвым ребенком на руках, прося заступничества святого. Помолившись, он вернул младенца к жизни. Мать, потрясенная радостью, упала бездыханной. Но молитва угодника Божия вернула жизнь и матери. Как-то, спеша спасти своего друга, оклеветанного и приговоренного к смерти, святитель был остановлен в пути неожиданно разлившимся от наводнения ручьем. Святой приказал потоку: «Стань! Так повелевает тебе Владыка всего мира, дабы я мог перейти и спасен был муж, ради которого спешу». Воля святителя была исполнена, и он благополучно перешел на другой берег. Судья, предупрежденный о происшедшем чуде, с почетом встретил святого Спиридона и отпустил его друга. Известен из жизни святителя и такой случай. Как-то он зашел в пустую церковь, повелел возжечь лампады и свечи и начал богослужение. Провозгласив «Мир всем», он и диакон услышали в ответ сверху раздавшееся великое множество голосов, возглашающих: «И духови твоему». Хор этот был велик и сладкогласнее всякого пения человеческого. На каждой ектении невидимый хор пел «Господи, помилуй». Привлеченные доносившимся из церкви пением, к ней поспешили находившиеся поблизости люди. По мере того, как они приближались к церкви, чудесное пение все более и более наполняло их слух и услаждало сердца. Но когда они вошли в церковь, то не увидели никого, кроме епископа с немногими церковными служителями, и не слыхали уже более небесного пения, от чего пришли в великое изумление. Святой Симеон Метафраст, описатель его жития, уподоблял святого Спиридона патриарху Аврааму в добродетели гостеприимства. «Надобно знать и то, как он принимал странников», – писал близкий к монашеским кругам Созомен, приводя в своей «Церковной истории» удивительный пример из жизни святителя. Однажды по наступлении Четыредесятницы в его дом постучался странник. Видя, что путник очень утомлен, святой Спиридон сказал дочери: «Обмой-ка ноги этому человеку да предложи ему поесть». Но ввиду поста не было сделано нужных запасов, ибо святитель «вкушал пищу только в определенный день, а в прочие оставался без пищи». Поэтому дочь ответила, что в доме нет ни хлеба, ни муки. Тогда святой Спиридон, извинившись перед гостем, приказал дочери поджарить бывшее в запасе соленое свиное мясо и, усадив за стол странника, принялся за трапезу, убеждая того человека подражать себе. Когда же последний, называя себя христианином, отказался, святитель не стал возражать, заметив: «Слово Божие изрекло: для чистых все чисто» (Тит.1:15).
Другая история, сообщенная Созоменом, также весьма характерна для святителя: у святого был обычай из собранного урожая одну часть раздавать бедным, а другую отдавать нуждающимся в долг. Сам он лично ничего не давал, а просто показывал вход в кладовую, где каждый мог взять, сколько нужно, и потом возвратить таким же образом, без проверки и отчета.
Известен также рассказ Сократа Схоластика о том, как воры решили похитить овец святого Спиридона: глубокой ночью забрались они в овчарню, но тут же невидимой силой оказались связанными. Когда настало утро, святой пришел к стаду и, увидев связанных разбойников, помолившись, развязал их и долго уговаривал оставить беззаконный путь и добывать пропитание честным трудом. Потом, подарив им по овце и отпуская их, ласково сказал: «Пусть же не напрасно вы бодрствовали».
Часто уподобляют святого Спиридона пророку Илии, ибо так же по молитве его во время засух, часто угрожавших острову Кипр, шел дождь: «Равноангельна Спиридона зрим, великаго чудотворца. Некогда страна от бездождия и засухи вельми пострада: бысть глад и язва, и многое множество людей умроша, молитвами же святителя сниде с небесе на землю дождь: людие же, избавльшеся от бедствия, благодарственно взываху: Радуйся, великому пророку уподобивыйся и дождь, отъемлющий глад и недуги, благовременный низвел еси».
Все житие святителя поражает удивительной простотой и силой чудотворения, дарованной ему от Господа. По слову святителя пробуждались мертвые, укрощались стихии, сокрушались идолы. Когда в Александрии патриархом был созван Собор ради сокрушения идолов и капищ, по молитвам отцов Собора пали все идолы, кроме одного, самого почитаемого. Патриарху в видении было открыто, что идол этот остался для того, чтобы быть сокрушенным святителем Спиридоном Тримифунтским. Вызванный Собором святитель сел на корабль, и в тот момент, когда корабль пристал к берегу и святитель ступил на землю, идол в Александрии со всеми жертвенниками повергся в прах, чем возвестил патриарху и всем епископам приближение святителя Спиридона. В праведности и святости прожил святой Спиридон земную жизнь и в молитве предал душу свою Господу (ок. 348 года). В истории Церкви святитель Спиридон почитается вместе со святителем Николаем, архиепископом Мирликийским.
Николай Чудотворец (Угодник Божий, Миколай Милостивый, Никола) на Руси почитался наравне с Иисусом Христом и Богородицей, превыше всех других святых. В народе даже бытовала легенда, что он должен был стать Богом, да отказался.
Могущество святого считалось почти беспредельным. Ведь на него, по характеру его деяний, тоже распространялось понятие «спасителя». Не случайно иностранцы констатировали, что русские воздают св. Николаю поклонение, приличествующее самому Спасу — Иисусу Христу: «Николу … аки Бога почитают православнии». Поволжские и сибирские народы России также именовали его «Никола — Русский Бог». Выступал Никола и как «Морской Бог», «Мужицкий Бог», даже «Общий Бог» («Богами» назывались иконы — отсюда и отождествления).
Под влиянием соседних венгров, чехов и словаков среди определённой части украинского населения Закарпатья и других западных областей Украины в начале XX века устраивались обходы ряженых накануне 6 декабря. Возглавляемая переодетым Николаем группа парней обходила дворы, раздавая подарки детям: конфеты, фрукты, орехи и т. д., а непослушным оставляли палку как предостережение на будущее. Через «Николая» нередко парень передавал подарки любимой девушке и наоборот.
Святой Никола Можайский. Лубок, 1720 г.
В этот день, по преданию, «Никола-угодник спускается с небесных полей на оснеженную землю и шествует по лицу Земли Русской, обходя её — обыденкой (в один день) — из конца в конец. И убегают от него, ещё загодя, все духи тьмы». Говорят, что на Николу зима с гвоздём ходит, крыши ладит, где снегом поукроет, где снегом подоткнёт, а где и гвоздь вколотит, чтобы снеговая дранка не сорвалась, чтобы в печной трубе пело и гудело — зима ледяной смолой латает крыши, окутывает снегом поплотнее.
В Смоленской губернии перед «праздником свечи» на Николу Зимнего был обычай сучить свечу: после молитвы св. Николаю жевали соты и выплёвывали в чашку с водой; из этого воска изготавливалась затем мирская свеча Николе угоднику.
В северных губерниях Европейской России существовал обычай закалывать в честь Николая Угодника бычка-«микольца», которого специально три года откармливали всей деревней. Мясо бычка частично передавалось в церковь «для св. Николы», частично съедалось во время коллективного пиршества, устраивавшегося в этот день мужчинами.
Пирогами встречали день Николы и зиму потчевали. Во многих местах России с Николина дня справляли так называемую «никольщину». Праздновали в течение нескольких дней, обязательно в складчину, с большим количеством пива или браги из зерна нового урожая. В отличие от прочих — это праздник стариковский, большаков семей и представителей деревенских и сельских родов. Общее веселье длится не менее 3-4 дней, при съезде всех ближайших родственников, и непременно приглашались соседи. Неладно бывает тому, кто отказывается от складчины и уклоняется от празднования: такого хозяина изводят насмешками в течение круглого года. «На Никольщину зови друга, зови ворога — оба будут друзья. На братчину ездят незваны. Братчина судит, ватага — рядит. Николыцина красна пивом да пирогами». За общим столом решались вопросы общины, спорщики примирялись и угощали, делились новостями, велись беседы о мироустройстве. Молодёжь гуляла, забавлялись зимними потехами.
Николин день приходился на Рождественский пост, поэтому в начале XX века во многих местах празднование «микольщины» справлялось не в Николин день, а гораздо ранее — в ноябре, приблизительно за неделю перед заговением.
В Новгородской губернии с Николы Зимнего устраивались святочные посиделки со складчиной на артельных началах, и праздничной атмосферой. По мнению исследователей, соотнесение Николина дня со Святками в новгородских областях обусловлено развитием здесь культа Николая Чудотворца, который объединил в себе черты древнего дохристианского божества с чертами не только ряда святых, но и Иисуса Христа.
Молодёжь начинает подготовку к святочным посиделкам, договаривались об откупе избы у какой-нибудь бедной одинокой старухи или вдовы, заготавливали дрова, лучины, наряды, принимались за изготовление святочных масок для ряженых и костюмов для разыгрывания пьес и сценок из репертуара традиционного народного театра.
В некоторых местах на Николу начало зимнего сватовства. К Николе зимнему приурочивалась распродажа лишнего хлеба — «никольский торг всему указ».
Праздник Николая носил преимущественно церковный характер, хотя в отдельных местностях Украины в этот день выполнялись и народные обычаи, близкие по значению к рождественско-новогодним.
Раньше в этот день хозяева варили пиво, созывали гостей: пили, гуляли, веселились. А после обеда запрягали лучших лошадей в «козырьки» и с песнями и весёлыми возгласами ездили по селу — «бо ж треба знати, чи слизький сніг цього року випав!».
В Купянском уезде в Харьковской губернии на Варварин, Савин и Николин дни производили так называемые «Миколыни святки» (укр. Миколині святки). В эти дни варили кутью и узвар, чтобы в следующем году был урожай на плоды и на жито. Над Збручем в Николин день проходил второй «полаз». В окрестностях Киева ещё в конце XIX — начале XX веков устраивались обходы в честь Николая, похожие на рождественские колядования. Группа парней обходила дворы, пели песню: «Ішов Микола лужком, бережком, святий Миколай, лужком, бережком...».
Под влиянием соседних венгров, чехов и словаков среди определённой части украинского населения Закарпатья и других западных областей в начале XX века устраивались обходы ряженых накануне 6 (19) декабря. Возглавляемая переодетым Николаем группа парней обходила дворы, раздавая подарки детям: конфеты, фрукты, орехи и т. д., а непослушным оставляли палку как предостережение на будущее. Через «Николая» нередко парень передавал подарки любимой девушке и наоборот.
С этого дня начинали готовиться к Рождеству: кололи свиней, скупались на базаре.
По болгарским поверьям, Варвара и Савва — сёстры (или сестра и брат) и в то же время слуги Николая. Этим трём святым посвящены три дня — 4, 5 и 6 декабря, которые отмечаются как единый праздничный комплекс. «Деятельность» этой троицы описывается в многочисленных поговорках: «Варвара варит, Савва печет, Никола ест» (болг. Варвара вари, Сава пече, Никола яде); «Варвара варит, Савва замешивает, Никола гостей угощает» (болг. Варвара вари, Сава меси, Никола гости гощава) и др. Аналогичные поговорки, относящиеся к этим дням, известны и у сербов: «Варварица варит, Савица остужает, а Никола ест» (сербохорв. Варварица вари, Савица хлади, Николица куса); «Варварица варит, святой Савва остужает, а Никола ест, чтобы не оскоромиться» (сербохорв. Варварица вари, свети Сава лади, а Никола куси да се не омрси). В северо-восточной Болгарии (в районе г. Провадия) у святого Николы три «сестры». На следующий день за Николой почитается третья «сестра» — святая Елена. В этом районе она известна как самая младшая и самая грозная сестра святого. Вместе с другими двумя «сёстрами» её почитают «от детских болезней».
В Сербии данный праздник под названием Никольдан (серб. Никољдан) празднуется 19 декабря. По поверью, если простить долг своим должникам, то в следующем году у простившего будет удача и богатство. Также в этот день сажают зёрнышко пшеницы, чем больше прорастёт жито к Рождеству, тем счастливее будет в новом году; а на юге страны пекут булочки в виде птичек, которые затем освящаются в церквях. В школах за день и после него занятия проводятся по сокращённому расписанию, а во время праздника занятия и вовсе отменяются. Так как Святой Николай является покровителем моряков, то в этот день останавливаются все лодки, суда и корабли. Также Никольдан является именинами (серб. крсна слава) для всех Никол.
В Польше в живецких деревнях в этот день ходил по дворам ряженный «Миколаем» парень. Заходя во двор он давал девушке венок из сухого клевера, это означало, что она будет собирать клевер; а молодухе (недавно вышедшей замуж) — венок из гороха, что означало, что она «будет в своём хозяйстве горох за печью лускать».
В словацких и чешских деревнях ходят ряженые: конь, медведь, коза, ворон, аист, цыган, доктор, трубочист и др. В ночь с 5 на 6 декабря обходы домов совершает «Микулаш» (чеш. и словацк. Mikuláš — святой Николай) в длинном одеянии, с корзиной на спине, с бородой, сделанной обычно из шерсти или льна, на голове баранья шапка, в руках — посох. Микулаша сопровождает «ангел», одетый в длинную белую рубаху, а на голове высокий колпак из картона. С ними ходит и «чёрт» в длинном кожухе, вывернутом мехом наружу. Через плечо у него перекинута цепь, на голове рожки из чёрной бумаги, в руках — колокольчик и метла. В чешской Силезии Микулаш со своей дружиной обходит деревню в первое воскресенье декабря. Ангел с Микулашем раздают подарки, а чёрт символически «наказывает» непослушных детей. Иногда вместо чёрта с Микулашем ходит ряженый полицейский. Но чаще всего компанию святому составляет лишь ангел.
Никола Чудотворец — один из наиболее почитаемых у славян христианских святых. В восточнославянской традиции культ Николы по значимости приближается к почитанию самого Бога (Христа).
По народным верованиям славян, Никола — «старший» среди святых, входит в святую Троицу (sic) и даже может сменить на престоле Бога. В легенде из белорусского Полесья говорится, что «святы Мікола не толькі старей за ўcix святых, да мабыць и старшы над ими <…> Святы Мікола божы наследник, як Бог памре (sic), то св. Мікалай чудатворец будзе багаваць, да не хто іншы». Об особом почитании святого свидетельствуют сюжеты народных легенд о том, как св. Николай стал «владыкой»: он так истово молился в церкви, что золотая корона сама собой упала ему на голову (укр. карпат.).
У восточных и западных славян образ Николы по некоторым своим функциям («начальник» рая — владеет ключами от неба; перевозит души на «тот свет»; покровительствует ратникам) может контаминироваться с образом Архангела Михаила. У южных славян образ святого как истребителя змей и «волчьего пастыря», сближается с образом Георгия Победоносца.
Основные функции Николы (покровитель скота и диких зверей, земледелия, пчеловодства, связь с загробным миром, соотнесённость с реликтами культа медведя), противопоставление «милостивого» Николы «грозному» Илье-пророку в фольклорных легендах свидетельствуют, по мнению Б. А. Успенского, о сохранении в народном почитании святого Николая следов культа языческого божества Волоса (Велеса).
По благословению преподобного Сергия инок Савва стал игуменом обители Успения Божией Матери. Ее устроил на реке Дубенке великий князь Московский благоверный Димитрий Донской в благодарность за победу над Мамаем. В 1392 году, когда преемник преподобного Сергия – игумен Никон – оставил управление монастырем и затворился в своей келлии, братия Троицкого монастыря умолили преподобного Савву вернуться в их обитель и принять игуменский жезл. В течение шести лет преподобный Савва, прибегая к молитвенной помощи преподобного Сергия, пас порученное ему стадо. По примеру преподобного Сергия святой Савва во время игуменства молитвою извел источник воды за северной стеной монастыря.
Князь Юрий Димитриевич Звенигородский, крестный сын преподобного Сергия, избрал преподобного Савву своим духовником. По его просьбе преподобный основал близ Звенигорода новую обитель. Но, стремясь к уединению, преподобный Савва ушел на пустынное место – гору Сторожевскую. Там он построил деревянный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы и малую келлию для себя. Слухи о иноческих подвигах привлекли к нему многих искавших уединения и безмолвной жизни. В 1399 году преподобный основал на Сторожевской горе монастырь и с отеческой любовью принимал всех ищущих спасения, научал их иноческому послушанию и смирению. Преподобный Савва, несмотря на преклонные годы, много потрудился при устройстве обители. Подавая пример инокам, он выполнял все необходимые работы, предостерегая всех от праздности. Преподобный выкопал себе пещеру в версте от монастыря, в которой подолгу со слезами молился и предавался Богомыслию.
За высокую добродетельную жизнь Господу угодно было прославить преподобного даром прозорливости. Перед походом князя Звенигородского Юрия Димитриевича на войну святой старец, помолившись, благословил его и предсказал ему победу и благополучное возвращение.
Скончался святой в глубокой старости 3 декабря 1406 года. В грамоте 1539 года преподобный Савва называется чудотворцем. В середине XVI в. было составлено описание чудес. От мощей преподобного исцелялись больные и изгонялись бесы из одержимых. Несколько раз преподобный Савва Сторожевский являлся насельникам обители, молитвенно обращавшимся к нему за помощью.
Однажды преподобный Савва явился во сне игумену Сторожевской обители Дионисию, который был иконописцем. После этого видения игумен Дионисий написал первую икону святого Саввы.
Празднование преподобному Савве было установлено в 1547 году на Московском Соборе и совершается 3 декабря. Нетленные мощи его обретены 19 января 1652 года.
ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО САВВЫ СТОРОЖЕВСКОГО, ЗВЕНИГОРОДСКОГО
Прп. Савва Звенигородский был одним из учеников прп. Сергия, Радонежского чудотворца. От юности возлюбив чистое и целомудренное житие и отвергши суетные прелести мира, Савва пришел в пустыню к прп. Сергию и принял от него иноческий постриг. Руководимый своим богоносным наставником, он пребывал в совершенном послушании ему, навыкая в Троицкой обители порядкам иноческого жития. Жизнь свою прп. Савва проводил в строгом воздержании и непрестанном бдении, заботясь о соблюдении чистоты душевной и телесной, которая есть украшение иноческого жития. Прежде всех приходил преподобный в церковь на Божественную службу и после всех выходил из нее. Со страхом Божиим стоял он в храме на молитве, в умилении не мог удерживаться от сильного плача и рыдания, так что удивлял всех иноков обители. Непрестанно упражнялся он в церковном пении и чтении, а в свободное от молитвы и церковных служб время занимался каким-либо рукоделием, боясь праздности – матери пороков. Подвижник любил безмолвие и избегал бесед с другими. Поэтому он казался всем простецом, ничего не знавшим, а на деле превосходил мудростью своей многих, считающих себя разумными. Он искал не показной человеческой мудрости, а высшей, духовной, в которой и преуспевал. Прп. Сергий лучше других видел успехи прп. Саввы в духовной жизни и поставил его духовником всей братии монастыря.
В те времена благоверный князь Московский Димитрий Иоаннович одержал победу над неверным ханом татарским Мамаем и его полчищами. Возвратившись с радостью в Москву, великий князь немедленно пришел к преподобному Сергию в обитель – помолиться и принять от него благословение. При этом князь обратился к святому старцу с такими словами: «Святче Божий! Когда я хотел выступить против неверных магометан, то обещался построить монастырь во имя Пресвятой Богородицы и устроить в нем общежитие. И вот теперь, честный отче, с помощью Всесильного Бога и Пречистой Богородицы и твоими молитвами, желание наше исполнилось, супостаты наши побеждены. Посему молю твое преподобие: всячески постарайся, Господа ради, чтобы обет наш был вскоре исполнен».
Князь отправился в Москву, а прп. Сергий с усердием стал исполнять его просьбу. Он обошел много пустынных мест, изыскивая, где бы удобнее устроить монастырь. Пришедши на реку, называемую Дубенкой, он нашел там место, которое ему весьма понравилось. Там прп. Сергий и создал церковь, а при ней монастырь во имя Пресвятой Богородицы, честного Ее Успения. Вскоре пришли сюда некоторые из братии. Преподобный с радостью принял их и затем учредил здесь общежитие. Настоятелем сего монастыря прп. Сергий выбрал из учеников своих блаженного Савву, считая его вполне способным к самостоятельному руководству братией. Помолившись о нем, великий подвижник благословил его и сказал: «Бог да поможет тебе, чадо, да подаст тебе усердие и силу и да руководит тобою на все благое и полезное».
Приняв благословение от святого старца, прп. Савва начал управлять Дубенским монастырем. Житие он проводил здесь чистое, равноангельное; удручал себя постом и бдением, питался лишь пустынными растениями, отказываясь от всякой сытной и вкусной пищи; никогда не носил мягких одежд. Часто проливал он сердечные слезы, сокрушаясь о грехах своих, и предавался самым строгим монашеским подвигам.
Между тем братия обители начали умножаться. Преподобный Савва с любовью наставлял их и служил каждому со смирением и кротостью. Так прожил преподобный в Дубенском монастыре более 10 лет.
25 сентября 1392 года преподобный Сергий преставился ко Господу. Готовясь к исходу из земной жизни, еще за полгода до кончины своей он вручил управление Великой Лавры ближайшему своему ученику прп. Никону. Но Никон по преставлении прп. Сергия сначала недолго настоятельствовал над Лаврой; желая пребывать в совершенном безмолвии, он вскоре затворился в особой келлии. Троицкие братия после долгих молений возвели на игуменство прп. Савву Дубенского. Приняв на себя игуменство в Троице-Сергиевой Лавре, прп. Савва благоуспешно управлял порученным ему стадом, вспомоществуемый молитвами великого отца своего духовного и основателя лавры – прп. Сергия. Древнее предание относит ко времени начальствования прп. Саввы в Лавре чудесное изведение его молитвами водного источника за стенами обители, к северу, в то время как монастырь нуждался в воде. По прошествии шести лет прп. Савва, ища безмолвия, оставил управление обителью, после чего братия Сергиевой Лавры вновь возвели на игуменство прп. Никона. Прп. Савва остался подвизаться в Троицкой Лавре.
Вскоре после этого в Троицкую обитель прибыл благоверный князь Георгий Димитриевич. Князь Георгий был связан духовными узами с Троицкой обителью. Прп. Сергий был его крестным отцом, прп. Савва – отцом духовным. Теперь он обратился к своему отцу духовному с просьбой посетить его дом и преподать благословение всем домашним. Упрошенный князем, прп. Савва отправился к нему, думая вскоре же возвратиться в Сергиеву обитель. Но христолюбивый князь стал неотступно просить преподобного старца, чтобы он никогда не отлучался от него, но чтобы устроил монастырь в его вотчине близ Звенигорода и игуменствовал в нем. Видя доброе произволение князя, прп. Савва не отказался исполнить его просьбу. Он хотел искать подходящего места для устроения монастыря, но князь звенигородский уже заранее облюбовал и избрал такое место на горе Сторожевской, в полутора верстах от самого Звенигорода. Место это показалось преподобному как бы небесным раем, наполненным благовонными цветами. Молитвенно припав к честной иконе Пресвятой Богородицы, которую подвижник носил с собою, он со слезами воззвал к Заступнице: «Владычице мира, Пресвятая Богородице! На Тебя возлагаю надежду спасения моего. Не отрини меня, убогого раба Твоего, ибо Ты знаешь немощь души моей. И ныне, Владычице, призри на место сие и сохрани его безопасным от врагов. Буди мне наставницей и окормительницей моей до самого конца жизни моей, ибо иной надежды, кроме Тебя, я не имею».
Так помолившись и возложив всю надежду на Богоматерь, прп. Савва поселился на том месте. В непродолжительном времени он построил здесь небольшую деревянную церковь во имя Пресвятой Богородицы, честного и славного Рождества Ее. Недалеко от нее он соорудил себе маленькую келлейку. От этого времени преподобный еще больше утруждал плоть свою постническими трудами и лишениями, подвизаясь в безмолвии. Скоро слух о его святой жизни привел к нему многих, искавших безмолвного жития, и преподобный всех принимал с любовью и был для них образцом смирения и иноческих трудов. Когда собралось довольно братии, прп. Савва, по образцу духовно воспитавшей его Троице-Сергиевой обители, устроил для них общежитие. В своих отношениях к братии он старался подражать своему великому учителю прп. Сергию, заветы которого хранил в сердце своем и соблюдал в своей подвижнической деятельности; свои распоряжения и приказания прп. Савва подкреплял собственным примером. Предание сохранило о нем рассказ, что он сам на своих перетруженных подвигами и возрастом плечах носил воду на крутую гору к монастырю, и все потребное для себя старался делать сам, чтобы научить братию не лениться и не губить дней своих в праздности. Все это радовало благоверного князя Георгия; он имел к прп. Савве, духовному отцу своему, великую веру и весьма почитал его, покровительствовал новосозданной обители и щедро благотворил ей. Благодатью Божией и молитвами прп. Саввы монастырь Сторожевский распространялся: братство увеличивалось пришельцами из соседних городов и селений, искавших духовной пользы и руководства в добродетелях. Как чадолюбивый отец, прп. Савва принимал всех с любовью и отечески непрестанно вразумлял их душеполезными поучениями. Они же, побеждаемые Божественной любовью, соблюдали заповеди своего наставника и приносили духовные плоды добродетели.
В 1399 году князь Георгий по повелению брата своего, великого князя Московского Василия Димитриевича, должен был идти войною против волжских болгар. Перед самым походом благочестивый князь пришел в Сторожевскую обитель испросить благословения на брань у своего духовного отца. Он просил прп. Савву помолиться Всемилостивому Богу, да подаст ему силу на супротивных врагов. Святой помолился и, взяв честный крест, осенил им князя и при этом пророчески изрек: «Иди, благоверный княже, и Господь будет с тобою, помогая тебе. Врагов своих ты одолеешь и благодатью Божией здоровым возвратишься в свое отечество».
Приняв от святого старца благословение, князь Георгий Димитриевич собрал свои войска и пошел на болгар, покорил много городов и областей и с великой славой и победой возвратился в свою вотчину, как и пророчествовал преподобный старец.
По возвращении с победой князь Георгий Димитриевич поспешил к преподобному Савве благодарить его за благоуспешную молитву и помолиться в обители. После благодарственного молебна князь сказал подвижнику: «Великого молитвенника обрел я в тебе и крепкого помощника в бранях, ибо ясно вижу, что лишь твоими молитвами я победил врагов своих». Преподобный смиренно отвечал князю: «Благий и Милосердный Бог, видя твое благочестивое княжение и смирение сердца твоего и любовь, которую оказываешь ты убогим, даровал тебе такую победу над неверными, ибо ничем нельзя так приблизиться к Богу, как милосердием к нищим. И если до конца пребудешь милостив к ним, то много доброго приобретешь в сей жизни и будешь наследником вечных благ».
Князь сделал щедрое пожертвование в монастырь и учредил трапезу братии. После того князь Георгий стал питать еще большую веру к прп. Савве.
Вслед за тем благодарный и благочестивый князь поспешил доказать свою благодарность еще яснее, с усердием доставляя обители преподобного Саввы различные пособия, дары и вклады. Вновь были устроены келлии для братии и обитель обнесена деревянной оградой. Но лучшим памятником трудов прп. Саввы и благотворительности князя Георгия Димитриевича остается существующий и поныне благолепный, величественный, обширный каменный храм во имя Рождества Богородицы, построенный на месте прежнего бедного, неудобного и слишком малого деревянного храма. Приступая к его построению, благочестивый князь дал прп. Савве много золота, сел и имений. Делал благочестивый князь и другие богатые приношения в обитель отца своего духовного, перед святой, подвижнической жизнью которого благоговел.
Между тем смиренномудрый старец преуспевал в добродетелях и дарованиях духовных. Бодрствуя над другими, он еще более, непрестанно и неослабно, бодрствовал над собою. Монастырь его украшался, и имя прп. Саввы прославлялось везде вокруг, как и имя Сторожевской обители. Со всех сторон стекались к нему иноки, ища руководства в духовной жизни и монашеских подвигах. Миряне приходили к нему, прося наставлений и руководства. Опасаясь и бегая земной славы, прп. Савва ушел для подвигов за версту от монастыря и там, в глубоком овраге, под сенью густого леса, ископал себе тесную пещеру, где в совершенном уединении и безмолвии, в покаянии со слезами молился Господу. Молитву и богомыслие преподобный чередовал с рукоделием и, невзирая на свои преклонные лета, не переставал сам трудиться для обители: своими руками он выкопал колодезь под горою, который и поныне доставляет прекрасную воду для обители.
Так, со дня в день усовершаясь в духовной жизни, прп. Савва достиг наконец глубокой старости, никогда не изменив своего уставного правила и отвергшись однажды мира, о мирском и суетном уже более не заботился; никогда он не одевался в мягкие одежды и не искал телесного покоя, предпочитая тесный и прискорбный путь пространному. Нищету возлюбил он паче богатства, бесславие – паче земной славы и терпение скорбей – паче суетной радости. Наконец, преподобный впал в предсмертную болезнь. Почувствовав приближение кончины, старец призвал к своему смертному ложу братию, поучал их довольно от Божественных Писаний, убеждал блюсти чистоту душевную и телесную, иметь братолюбие, украшаться смирением и подвизаться в посте и молитве и при этом назначил преемником себе, игуменом обители, одного из своих учеников именем Савву. После этого, преподав всем мир и целование, преподобный скончался 3 декабря 1407 года.
Много слез пролили братия Сторожевского монастыря, лишившись своего «кормника и учителя». Весть о блаженной кончине прп. Саввы быстро распространилась по окрестностям и привлекла в обитель множество благоговейных почитателей его из иночествующих и мирян. На погребение собрались князья, бояре и жители звенигородские. Скорбь была всеобщая; все шли на погребение, как бы на погребение своего отца. Многие приносили своих недужных ко гробу преподобного. Тело прп. Саввы было предано в земле в церкви Рождества Пресвятой Богородицы, при нем построенной, на правой стороне.
Спустя много лет по преставлении прп. Саввы игумен обители Звенигородской, по имени Дионисий, окончив свое обычное молитвенное правило, прилег отдохнуть. И вот в тонком сне он видит благообразного, украшенного сединами старца-инока, который сказал: «Дионисий! Встань скорее и напиши лик мой на иконе». «Кто ты, господине, – вопросил в недоумении Дионисий, – и как твое имя?» «Я Савва – начальник обители сей», – отвечал благолепный старец.
Тогда игумен пробудился от сна и, пораженный видением, призвал одного из учеников прп. Саввы, старца Аввакума, видевшего в молодых годах преподобного живым, и спрашивал его о блаженном Савве, каков он был по виду. Аввакум описал наружность преподобного и его возраст. Дионисий отсюда убедился, что ему явился сам прп. Савва и повелел изобразить себя на иконе. А так как Дионисий сам был искусный иконописец и муж благочестивый, то он с усердием написал икону прп. Саввы. С тех пор при гробе святого начали совершаться чудеса.
Братия Саввиной обители возроптали на своего игумена Дионисия и безрассудно принесли на него ложные жалобы великому князю Иоанну Васильевичу (1462–1505). Тот поверил доносу и повелел игумену немедленно явиться к себе. Игумен впал в глубокую скорбь. И вот во сне он видит блаженного Савву, который, ободряя его, говорил: «Что скорбишь, брат мой? Иди к князю и говори смело, ничего не боясь, Господь будет тебе помощником».
Воспрянув от сна, Дионисий всю ночь со слезами молился Богу. В ту же ночь некоторые из ропщущих видели во сне благолепного старца, который говорил им: «На то ли вы оставили мир, чтобы с ропотом совершать подвиг иночества? Вы ропщете, а игумен со слезами молится о вас и бодрствует. Что же одолеет: ваш ропот или его молитва? Знайте, что в сердцах ропотливых не почиет смирение и Бог не оправдает их».
Братия, проснувшись, пересказали свой сон прочим. Когда же они явились к великому князю, то ничего не могли сказать против игумена, которого ранее оклеветали, и остались в великом стыде, а Дионисий с честью возвратился в свой монастырь молитвами прп. Саввы.
Один из иноков Сторожевского монастыря долго страдал глазами, так что совсем ничего не мог видеть. Однажды он пришел ко гробу прп. Саввы, со слезами молился и отер глаза свои покрывалом, лежавшим на гробе святого. Другой монах, смотря на это, стал издеваться над больным и с дерзкой насмешкой произнес: «Исцеления-то не получишь ты, а только песком глаза свои еще больше запорошишь».
И вот прикоснувшийся с верой к гробу преподобного получил скорое исцеление, а насмехавшийся над ним был внезапно поражен слепотою, причем услыхал голос, говорящий ему: «Ты обрел, чего искал. Пусть через тебя и другие вразумятся не смеяться и не хулить чудес, бывающих от угодника Божия».
Тогда ослепший, пришедши в себя, со страхом и слезами покаяния пал у гроба прп. Саввы, умоляя о прощении. Преподобный же, щедрый в милостя
Один мирянин, благоговейный почитатель прп. Саввы, глубоко веровавший в его молитвенную помощь и предстательство пред Богом, после усердных молитв до трех раз был исцеляем у гроба преподобного от тяжкого недуга. Но лишь только возвращался он домой, каждый раз возвращалась к нему в большей степени его болезнь. Благочестивый мирянин уразумел в этом судьбы Божии о себе, понял, что преподобный призывает его в свою обитель, и потому после третьего своего исцеления он уже не возвратился домой, а остался в обители преподобного и принял иночество. Остальные годы своей жизни он провел в покаянии, со смирением служа братии. Болезнь же его более к нему не возвращалась.
Ночью в монастырь преподобного прокрались воры в намерении обокрасть церковь Рождества Пресвятой Богородицы; но когда они подошли к окну, находившемуся над гробом преподобного, то им представилась высокая гора, на которую им никак невозможно было взойти. Тогда на татей напал страх, и они ушли ни с чем. Впоследствии они исповедали свой грех и остальное время жизни провели в покаянии.
Прибыл однажды в обитель Саввину боярский сын Иоанн Ртищев. Он принес на одре больного сына своего Георгия, который не мог даже вымолвить ни слова. Отслужили о нем молебен, после чего влили в уста его немного монастырского кваса. И совершилось чудо: больной тотчас заговорил, исцелился от недуга и вкусил монастырского хлеба. Видя милосердие Божие и скорое исцеление сына, Иоанн Ртищев со слезами радости благодарил угодника Божия и взывал к нему, как к живому: «Вот я, святче Божий, имею в дому моем рабов и рабынь, одержимых различными недугами; всей душой верую я, преподобный отче, что, если восхощешь, можешь и тех исцелить».
Возвращаясь домой с выздоровевшим сыном, Ртищев испросил у игумена освященного монастырского кваса. По прибытии в свой дом он приказал привести к себе служанку свою Ирину, глухую и слепую, приказал влить ей в уши кваса, взятого из Саввиной обители, помазать им и глаза ее. И молитвами прп. Саввы немедленно разрешился ее слух и прозрели глаза, так что все дивились величию Божию и славили Бога и Его угодника. Потом Ртищев позвал своего слугу Артемия, который семь лет был одержим глухотой, и влил ему в уши кваса, как бы в благословение от прп. Саввы, и тот исцелился. Принесли, наконец, слепую девицу Киликию, полили тем квасом глаза ее и она прозрела. Спустя некоторое время и сам Ртищев исцелился от болезни тем же благословенным квасом. Но, конечно, не квас производил все эти чудеса, а благословение и молитвы прп. Саввы и усердная вера сына боярского Иоанна Ртищева.
Игумен Саввиного монастыря Мисаил впал в тяжкую болезнь, так что потерял надежду на выздоровление и был при смерти. В это время монастырский пономарь Гурий, идя благовестить к утрене, близ церковных дверей встретил благолепного старца, который вопросил его: «Как здравствует игумен ваш?» Гурий рассказал ему о болезни своего настоятеля. Старец же, выслушав, сказал ему: «Иди и скажи игумену, да призовет в помощь Пресвятую Богородицу и начальника места сего старца Савву – и получит здравие. Мне же отопри двери церковные, чтобы войти в церковь». Гурий усомнился и не хотел отпирать дверей, потому что не знал явившегося старца, и спросил его: «Кто ты, господине, и как твое имя?» Но явившийся старец ничего не отвечал, только пошел к дверям храма – те сами собою отворились, и он вошел в храм. Гурий в великом страхе позвал другого пономаря и начал упрекать его, говоря: «Почему не запер ты с вечера дверей церковных? Вот я видел незнакомого человека, который вошел отверстыми вратами в церковь». Но тот с клятвой уверял Гурия, что с вечера он крепко запер церковь. Оба инока пришли в смущение, зажгли свечи и пошли к церкви, но двери были затворены и, как оказалось, накрепко заперты. По окончании утрени Гурий поведал игумену и братии обо всем виденном и слышанном им. Тогда все уразумели, что явившийся Гурию благолепный старец ни кто иной, как прп. Савва. Игумен Мисаил повелел немедленно же отнести себя ко гробу преподобного и вскоре за тем получил исцеление.
При игумене Афанасии произошло следующее чудо по молитвам преподобного. Приспела память прп. Саввы. Келарь Геронтий по благословению игумена хотел устроить на этот день для утешения братии трапезу повкуснее. Принесли большой глиняный сосуд с маслом; тогда с потолка вдруг свалился деревянный брус прямо на сосуд и разбил его. В монастыре осталось очень мало масла, но игумен сказал келарю: «Во всем этом, брате, надо нам возложить упование на Господа Бога и на угодника Его – великого чудотворца Савву, ибо он может и малое умножить. Ты же вели пока готовить пищу, и что Бог даст, то и предложим братии на трапезе».
Действительно, по молитвам прп. Саввы масла не только достало на праздничную трапезу братии, но еще и осталось.
Чествование прп. Саввы при его гробе как угодника Божия началось вскоре по его преставлении, а причтен он Церковью к лику святых в XV или в первой половине XVI столетия. Нетленные мощи угодника Божия были открыты спустя почти два столетия с половиной после его кончины, в царствование благочестивейшего Алексия Михайловича, в 1652 году. Обретение святых и нетленных мощей прп. Саввы было вызвано многочисленными дивными исцелениями и чудотворениями, совершившимися при гробе и по его молитвенному предстательству. Ближайшим поводом к обретению мощей прп. Саввы, по существующем в Сторожевском монастыре древнему преданию, послужило явление угодника Божия самому царю Алексию. Алексий Михайлович в одно из своих посещений монастыря ходил на охоту в окрестные леса звенигородские. Когда свита его рассеялась по лесу для отыскания логовища медведя и он остался один, из лесной чащи внезапно выбежал медведь и бросился на него. Царь, видя невозможность защищаться, обрек себя на верную смерть. Вдруг около него явился старец, и с его явлением зверь бежал от царя. Спрошенный об имени, старец отвечал, что его зовут Саввой и что он инок Сторожевской обители. В это время собрались к царю некоторые из его свиты, а старец пошел к монастырю. Вернувшись в обитель, Алексий Михайлович спрашивал архимандрита о монахе Савве, думая, что это какой-нибудь еще неизвестный ему подвижник, поселившийся в монастыре. Архимандрит отвечал царю, что в монастыре нет ни одного монаха с именем Саввы. Тогда царь, взглянув на образ преподобного, уразумел, что это он сам, велел отслужить молебен и освидетельствовать гроб для приготовления святых мощей прп. Саввы к торжественному открытию.
Много и других чудес и явлений угодника Божия предшествовало открытию его мощей.
01 февраля/19 января – Обре́тение мощей
Торжественное открытие мощей прп. Саввы было совершено 19 января 1652 г. в присутствии самого государя Алексия Михайловича, его супруги царицы Марии Ильиничны, Всероссийского патриарха Иоасафа, Новгородского митрополита Никона, впоследствии знаменитого патриарха Всероссийского, и бесчисленного множества народа не только из Звенигорода и его окрестностей и всего округа Московского, но и из отдаленных городов и всей великой земли Русской. Мощи прп. Саввы обретены были нетленными после 245-летнего пребывания в сырой земле и поставлены в дубовой гробнице на правой стороне в соборе, у южных врат, ведущих в алтарь Богородице-Рождественской церкви обители.
И по открытии святых нетленных мощей прп. Саввы много чудес совершалось при гробе его. Не станем здесь перечислять их. Укажем лишь на один замечательный случай загробного явления угодника Божия неприятелю земли Русской. Это произошло в 1812 году, когда наше Отечество было разорено громадными полчищами французского императора Наполеона Бонапарта. В то время, как он овладел Москвой, принц Евгений Богарне, вице-король итальянский, с 20-тысячным отрядом подошел от Москвы к Звенигороду. Он занял комнаты в Сторожевской обители, а его солдаты рассеялись по монастырю и начали грабеж, не щадя даже храмов и святых икон. Но сам преподобный своим явлением устрашил и вразумил дерзких грабителей. Однажды вечером принц Евгений, не раздеваясь, лег и уснул, и вот, наяву или во сне – он сам не знал того – видит, что в комнату входит какой-то благообразный старец в черной длинной иноческой одежде и подходит к нему так близко, что он имел возможность при лунном свете рассмотреть черты его лица и грозный взгляд. Явившийся сказал: «Не вели войску своему расхищать монастырь, особенно уносить что-либо из церкви. Если ты исполнишь мою просьбу, то Бог помилует тебя и ты возвратишься в свое отечество целым и невредимым».
Устрашенный видением, принц отдал утром приказ, чтобы отряд его возвратился в Москву, а сам пошел в соборную церковь и при гробе прп. Саввы увидел образ того, кто являлся ему ночью, и, узнав, чей это образ, с благоговением поклонился мощам преподобного и записал о случившемся в своей книжке. Потом принц велел запереть соборный храм, запечатал его своей печатью и приставил к дверям храма стражу из 30-ти человек. Нужно к этому присовокупить, что, согласно предсказанию прп. Саввы, в то время, как все другие главные военачальники Наполеона кончили неблагополучно, принц Евгений остался цел и нигде в сражениях после того не был даже ранен.
10 августа/23 августа – Второе обре́тение и перенесение мощей
Октябрьский переворот 1917 года, так страшно изменивший всю жизнь Российского государства, коснулся и честных мощей прп. Саввы Сторожевского.
Впервые мощи преподобного были вскрыты и осквернены еще в мае 1918 года, задолго до официального решения большевистской власти. 1 февраля 1919 года было опубликовано постановление Народного Комиссариата Юстиции о повсеместном организованном вскрытии мощей. 4 марта того же года были еще раз вскрыты святые мощи прп. Саввы Сторожевского. Когда духовника обители иеромонаха Савву, очевидца событий, спросили о происходящем: «Как, отец Савва, было при вскрытии?», он отвечал: «Ужас... все, как в Гефсиманском саду, и поругание, и оплевание...».
Прихожане Саввино-Сторожевского монастыря пытались защитить святые мощи от поругания и писали жалобы в наркоматы Внутренних дел и Юстиции, указывая на оскорбительные действия местных властей у раки преподобного Саввы. Защита прихожанами звенигородской святыни ни к чему не привела. 5 апреля 1919 года святые мощи прп. Саввы увезли из монастыря на Лубянку.
Вот тут-то и вспомнилось древнее монастырское предание: незадолго до своей кончины прп. Савва «в одно время заплакал и сказал своей братии: «Придет время, на земле люди забудут Бога и будут над Ним смеяться, к власти придет антихристова сила. Она выгонит меня из монастыря, но я совсем не уйду. Я переселюсь в другое место, где еще часть людей не забудет Бога, и я буду за них молиться перед концом света». Это пророчество прп. Саввы Сторожевского было даже напечатано в советских газетах тех лет, как доказательство контрреволюционности монашества.
Долгое время считалось, что святые мощи Звенигородского Чудотворца утрачены навсегда. И лишь в начале 90-х гг. XX века стало известно, что честная глава прп. Саввы более 50-ти лет тайно хранилась супругами Михаилом Михайловичем и Софьей Дмитриевной Успенскими.
О том, как мощи прп. Саввы оказались в семье Успенских, известно следующее. В 20-е годы Михаил Михайлович, сотрудник Государственного исторического музея и член Комиссии по охране памятников архитектуры Московской области, был вызван на Лубянку. Сотрудник, вызвавший его, показал Михаилу Михайловичу серебряное блюдо, сверху накрытое материей, и сказал: «Возьмите это блюдо и передайте в музей, а то, что на блюде — останки Саввы Сторожевского, — поместите, куда сочтете нужным». М.М. Успенский хранил мощи у себя дома, а за три года до смерти, беспокоясь о судьбе святыни, через протоиерея Владимира Ганина, настоятеля Успенской церкви с. Жилино Люберецкого района Московской области, обращался к о. Евлогию (Смирнову), тогда эконому Троице-Сергиевой Лавры, с вопросом: как быть с мощами? О. Евлогий посоветовал ему передать мощи в Лавру. Позже, когда о. Евлогий уже был наместником открывшегося Свято-Данилова монастыря, он позвонил Успенским и спросил о судьбе мощей прп. Саввы. Михаил Михайлович к тому времени скончался, а его родственники сообщили, что они передали мощи священнику, который напутствовал М.М. Успенского перед смертью. «Пожалуйста, возьмите их, как и обещал Вам наш отец», — добавили они. 25 марта 1985 года святыня была передана в Московский Свято-Данилов монастырь, патриаршую и синодальную резиденцию, где почивала в алтаре храма Семи Вселенских соборов.
22–25 августа 1998 года Саввино-Сторожевский монастырь торжественно праздновал свое 600-летие. В честь этого события, по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, священноархимандрита Саввинской обители, честные мощи прп. Саввы были торжественно перенесены в основанный им монастырь.
Подготовка к юбилею монастыря и перенесению святых мощей объединила труды многих и многих людей. В рекордно короткие сроки был проведен огромный объем ремонтно-восстановительных работ, отлиты и подняты на звонницу первые 10 колоколов, воссоздана по старым образцам рака для мощей прп. Саввы, восстановлен «малый скит», благоустроена территория монастыря и ближайших окрестностей.
Празднование юбилея началось утром 22 августа 1998 года в Троицком соборе Свято-Данилова монастыря. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II с собором архипастырей отслужил Божественную Литургию и молебен, после чего ковчег с мощами преподобного под колокольный звон и молитвенное пение был пронесен крестным ходом до Святых врат монастыря, где Святейший Патриарх осенил святыми мощами всех присутствующих.
После этого ковчег был внесен в автобус, и колонна из 15 автобусов и нескольких десятков автомобилей отправилась в путь — в Саввино-Сторожевский монастырь.
В Звенигороде у храма святого благоверного князя Александра Невского колонна остановилась, и крестный ход продолжился пешком. Жители воспринимали возвращение своего небесного покровителя и заступника как чудо, как Божию милость, явленную Звенигородской земле.
Под неумолкающий колокольный звон, многотысячный крестный ход подошел к Святым воротам монастыря, из которых вышел Святейший Патриарх. Он принял ковчег со святыми мощами и внес его в монастырь. После положения ковчега в Рождественском соборе в возобновленную раку началось праздничное всенощное бдение патриаршим служением.
Так в Сторожевской обители появился еще один престольный праздник — 23 августа, по благословению священноархимандрита обители Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II вошедший в церковный календарь как день Второго обретения и перенесения честных мощей прп. Саввы Сторожевского.
Пять веков прошло с тех пор, как просиял на земле святой Угодник Божий Савва. Менялись люди, менялись нравы, прошел и XX век с его отрицателями Бога и чудес, а обитель Саввина стоит, хранимая молитвами своего основателя, по-прежнему стекается народ на поклонение его святым мощам, по-прежнему с верою ищущие помощи получают ее и прославляют Бога и Его Угодника, прп. Савву.
Когда Иоанн Креститель начал проповедовать на берегах Иордана, Андрей вместе с Иоанном Зеведеевым (происходившим с ним из одного города — Вифсаиды) последовал за пророком, надеясь в его учении найти ответ на свои духовные вопросы. Многие начали думать, что может быть Иоанн Креститель и есть ожидаемый Мессия, но он объяснил людям, что он не Мессия, а послан только приготовить Ему путь. В то время Господь Иисус Христос пришел к Иоанну Крестителю на Иордан для крещения, и тот, указывая на Господа, сказал своим ученикам: «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грехи мира». Услышав это, Андрей с Иоанном последовали за Иисусом. Господь, увидев их, спросил: «Что вам надобно?» Они сказали: «Равви (Учитель), где Ты живешь?» — «Пойдите и увидите», — ответил Иисус, и с того времени они стали Его учениками. В этот же день апостол Андрей пошел к своему брату Симону Петру и сказал ему: «Мы нашли Мессию». Так Петр присоединился к ученикам Христовым.
Однако апостолы не сразу всецело посвятили себя апостольскому званию. Из Евангелия мы знаем, что братья Андрей и Симон Петр и братья Иоанн и Иаков должны были на какое-то время вернуться к своим семьям и заняться своей обычной работой — рыбной ловлей. Несколько месяцев спустя Господь проходя мимо Галилейского озера и увидев их ловящими рыбу, сказал: «Идите за Мной и Я сделаю вас ловцами человеков». Тогда они оставили свои лодки и сети и с того дня стали неотлучными учениками Христовыми.
Андрей, ранее других апостолов последовавший за Господом, получил наименование Первозванного. Он пребывал с Христом в течении всего периода Его общественного служения. После Воскресения Спасителя апостол Андрей вместе с другими учениками удостаивался встреч с Ним и присутствовал на Елеонской горе, когда Господь, благословив их, вознесся на Небо.
После сошествия Святого Духа апостолы бросили жребий, кому в какую страну следует идти для проповеди Евангелия. Святому Андрею достались страны, лежащие вдоль побережья Черного моря, северная часть Балканского полуострова и Скифия, т. е. Земля, на которой позднее образовалась Россия. Согласно преданию, апостол Андрей проповедовал на Таврическом полуострове, потом по Днепру поднялся на север и дошел до места, где впоследствии возник Киев. «Верьте мне, — сказал апостол своим ученикам, — что на горах сих воссияет благодать Божия: великий город будет здесь, Господь просветит сию землю святым крещением и воздвигнет здесь много церквей». Затем апостол Андрей благословил киевские горы и водрузил на одной из них крест, предвозвещая принятие веры будущими обитателями Руси.
После возвращения в Грецию апостол Андрей остановился в городе Патрос (Патра), расположенном у Коринфского залива. Здесь через возложение рук он многих людей исцелил от недугов, в том числе и знатную Максимиллу, которая от всего сердца уверовала во Христа и стала ученицей апостола. Так как многие жители Патры уверовали во Христа, местный правитель Егеат возгорелся ненавистью против апостола Андрея и приговорил Его к распятию на кресте. Апостол, нисколько не устрашившись приговора, во вдохновенной проповеди раскрыл перед собравшимися духовную силу и значение крестных страданий Спасителя.
Правитель Егеат не поверил проповеди апостола, назвав его учение безумием. Затем он велел распять апостола так, чтобы он подольше страдал. Святого Андрея привязав ко кресту наподобие буквы X, не вбивая гвоздей в его руки и ноги, чтобы не вызвать скорой смерти. Несправедливый приговор Егеата вызвал в народе возмущение, тем не менее этот приговор остался в силе.
Вися на кресте, апостол Андреи непрестанно молился. Перед разлучением его души с телом небесный свет осиял крест Андрея, и в его блистании апостол отошел в вечное Царство Божие. Мученическая кончина апостола Андрея Первозванного последовала около 62 года после Рождества Христова.
Русская Церковь, приняв веру из Византии, епископы которой ведут преемство от апостола Андрея, тоже считает себя его преемницей. Вот почему память святого Андрея Первозванного так торжественно почиталась в дореволюционной России. Император Петр I учредил в честь апостола Андрея первый и высший орден, который давался в награду сановникам государства. С петровских времен русский флот сделал своим стягом Андреевский флаг, на белом фоне голубой крест формы X, под сенью которого русские одержали множество побед.
11 декабря, воскресенье. Священномученика митрополита Серафима (Чичагова) (1937 г.). Митрополит Серафим стал одним из огромного сонма новомучеников и исповедников Российских, пострадавших в годы гонений на веру со стороны советской власти. В своем пастырском служении он, как мог, поддерживал веру в простом народе в тяжелое для Русской Церкви время. Арестованный и ложно обвиненный властями, владыка Серафим был расстрелян на печально известном Бутовском полигоне.Митрополит Серафим (Чичагов) прошел путь от воина Русской армии до епископа Русской Церкви. В каждом из своих служений владыка следовал Божией истине, за которую, в конце концов, он положил и свою душу.В солдатах и в миру. Священномученик Серафим (в миру Леонид Чичагов) родился 9 января 1856 года в Санкт-Петербурге в семье генерал-майора Михаила Никифоровича Чичагова. Крещен он был в храме при Михайловском артиллерийском училище, так как его отец служил в Учебной артиллерийской бригаде. Через десять лет, когда отец скоропостижно скончался, Леонид осиротел. Будучи выходцем из семьи военного, он тем не менее сначала пошел по пути придворной карьеры. Отучившись несколько лет в Первой классической гимназии Петербурга, в 1870 году Леонид поступил в Пажеский императорский корпус; в том же году он был зачислен в пажи. Через четыре года, в 1874 году, он был произведен в камерпажи, но, мечтая о карьере военного, уже через год получил звание подпоручика и отправился служить в Первую батарею Гвардейской Конно-артиллерийской бригады Преображенского полка. В 1877–1878 годах Леонид принимал участие в Русско-турецкой войне на Балканах. Там он проявил себя с самой лучшей стороны, за что был произведен в поручики и отмечен несколькими боевыми наградами. По возвращении в 1878 году с фронта в Петербург Леонид встретился с праведным Иоанном Кронштадтским, который во многом определил будущее стремление молодого человека посвятить себя служению Богу. С той самой встречи будущий владыка самые важные решения в жизни принимал только с благословения батюшки Иоанна.
В 1879 году Леонид Чичагов вступил в брак с дочерью камергера Императорского двора Наталией Дохтуровой. Как отмечали современники, этот брак отличался от многих других тем, что изначально строился на традициях православного семейного благочестия. В дальнейшем эти традиции были положены в основу воспитания четырех до- черей Чичаговых – Веры, Наталии, Леониды и Екатерины. В военной службе Леонид продолжал делать успехи. В 1881 году он получил чин штабс-капитана, после чего около года прослужил за границей, во французской армии.
За годы службы Леонид Чичагов был удостоен десяти российских и иностранных орденов, в том числе наградной сабли с дарственной надписью от императора за осаду и взятие Плевны. Но со временем он всё более и более склонялся к мысли избрать иное, не военное служение. В итоге, по совету святого Иоанна Кронштадтского, Леонид Чичагов в 1890 году в чине полковника вышел в отставку и переехал в Москву.26 февраля 1893 года в столичном синодальном храме Двунадесяти апостолов Леонид Чичагов был рукоположен во диакона, а спустя два дня – во священника. В том же храме он и начал свое служение, при этом пожертвовав собственные средства на его восстановление. Спустя два года у отца Леонида умерла супруга, и он остался с четырьмя дочерьми, старшей из которых было 15 лет, а младшей – 9. Матушку Наталию он похоронил в Дивееве, где вскоре над ее могилой была возведена часовня. В феврале 1896 года отец Леонид был на правлен на служение в храм святителя Николая в Старом Ваганькове.
Оставшись вдовцом, батюшка стал задумываться о принятии монашества. В 1898 году он был зачислен в число братии Свято-Троицкой Сергиевой лавры. В августе 1898 года будущий священномученик принял монашеский постриг и получил имя Серафим. Спустя год он был назначен настоятелем Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря с возведением в сан архимандрита. Как и на предыдущих местах служения, в суздальской обители отец Серафим проявил себя энергичным и рачительным хозяином. За пять лет своего игуменства он восстановил в монастыре как хозяйственную, так и духовную жизнь, которые до этого пребывали в упадке. В феврале 1904 года он был снова переведен, теперь уже в Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь, где всего за год служения успел провести реставрационные работы в главном храме.
Епископ многих земель
В 1905 году, когда по стране пронеслась первая революция, отец Серафим принял на себя еще одно служение – епископское. Изначально он был хиротонисан епископом Сухумским, однако уже через год – в феврале 1906 года – был назначен епископом Орловским и Севским.
На Орловской кафедре владыка проявил себя деятельным архипастырем. В первую очередь он сконцентрировал свое служение на возрождении духовности в простом народе. С этой целью он распространял среди рядового духовенства просвещающую литературу, проповедовал, занимался делами милосердия. Также владыка Серафим уделял немалое внимание общинам при храмах, так как считал, что развитие епархиальной жизни целиком зависит от приходских общин. В частности, он организовал при храмах своей епархии приходские советы, которые помимо сугубо церковных дел занимались широкой социальной и благотворительной деятельностью. Все эти труды не остались незамеченными в столице, и в 1907 году владыка Серафим был назначен присутствующим членом Святейшего Синода. Он надеялся завершить начатое в Орловской епархии, но Синод решил иначе. В сентябре 1908 года владыка был переведен на Кишиневскую кафедру, где ему предстояла такая же непростая работа по возрождению духовной жизни. За годы служения в Кишиневской епархии ему удалось восстановить приходскую жизнь до такого высокого уровня, что он заслужил похвалу лично от императора Николая II. Также он был удостоен сана архиепископа. Стоит также отметить, что в те годы владыка Серафим вошел в «Союз русского народа» – организацию, которая пыталась противостоять революционной смуте, всё более расползавшейся по стране. Помимо этого архиепископ был членом национально-патриотической организации «Русское собрание».
Члены Императорской фамилии в сопровождении будущего священномученика архим. Серафима (Чичагова) в Саровском мона- стыре, 1903 г.В марте 1914 года владыка Серафим был назначен архиепископом Тверским и Кашинским. На новой кафедре ему пришлось пережить немало трудностей, так как после прихода к власти в 1917 году сначала Временного правительства, а позже – большевиков, началась настоящая травля владыки. В частности, новые власти несколько раз пытались незаконно сместить его с Тверской кафедры, всячески мешали ему исполнять архипастырские обязанности. В декабре 1917 года Вероисповедный отдел Тверского губисполкома Совета рабочих, крестьянских и солдатских депутатов выдал предписание об окончательной высылке владыки Серафима из Тверской губернии.
В связи с этим в 1918 году он был назначен на Варшавскую и Привисленскую кафедру (с возведением в сан митрополита), однако из-за политической обстановки не смог выехать на место нового служения. Теперь владыка жил (почти не выезжая) в Черниговском скиту близ Троице-Сергиевой лавры.
Первое гонение
В июне 1921 года митрополит Серафим в первый раз подвергся серьезному гонению со стороны большевиков. По решению судебной тройки ВЧК его планировалось арестовать и отправить в ссылку, однако тогда распоряжение отдано не было. Арестовали владыку только в сентябре того же года, после чего поместили в Таганскую тюрьму. После продолжительных хлопот родных митрополита его ненадолго выпустили на волю в январе 1922 года. В то время он уже сильно болел. В апреле 1922-го он был снова арестован и приговорен коллегией ГПУ к ссылке в Архангельскую область. В Архангельске митрополит Серафим прожил до апреля 1923 года, после чего ему разрешили переехать в Москву. В столице он жил уединенно, не принимая участия ни в каких церковных делах, а лишь посещая Данилов монастырь и своего духовника, архимандрита Георгия Лаврова, и архиепископа Феодора (Поздеевского). В середине 1924 года по личному ходатайству патриарха Тихона владыка был освобожден из-под ареста, после чего переехал в Воскресенский Феодоровский женский монастырь близ Шуи во Владимирской области. В обители он много служил, в том числе во все воскресные и праздничные дни.
На Ленинградской кафедре
В феврале 1928 года митрополит Серафим был назначен на Ленинградскую кафедру. Резиденцией владыки стали бывшие покои Воскресенского Новодевичьего монастыря, где также размещался Ленинградский епархиальный совет под председательством епископа Петергофского Николая (Ярушевича). Вместе, при поддержке епископа Серпуховского Мануила (Лемешевского), прибывшего в Ленинград в конце 1928 года, владыки удачно противостояли попыткам властей расколоть Русскую Церковь при помощи движения обновленцев. Свидетельством великих заслуг владыки на Ленинградской кафедре стало создание верующими в сентябре 1930 года «Общества митрополита Серафима» при Троицком Измайловском соборе.
В октябре 1933 года владыка Серафим был отправлен на покой. Перед этим он совершил свою последнюю службу в Спасо-Преображенском соборе Ленинграда, а после уехал в Москву. В столице он одно время жил в резиденции митрополита Сергия, потом в подмосковной Малаховке, а затем на станции Удельной. Вместе с митрополитом жили его келейницы – монахини Вера и Севастиана. В годы жизни в Москве владыка сильно болел: у него была гипертония, одышка, водянка. Тем не менее он постоянно принимал приезжавших к нему духовных детей, а также митрополитов Алексия (Симанского), будущего патриарха, и Арсения (Стадницкого).
Мученичество как венец
Когда казалось, что жизнь уже вошла в более-менее спокойное русло, Господь даровал владыке Серафиму высший венец – мученичество. В ноябре 1937 года он был арестован и отправлен в Таганскую тюрьму. Спустя всего несколько дней, 7 декабря, по решению тройки при УНКВД СССР по Московской области митрополит Серафим был приговорен к расстрелу с формулировкой «за причастность к контрреволюционной монархической организации». 11 декабря 1937 года владыка был расстрелян на печально известном полигоне НКВД в Бутове. Лишь только в ноябре 1988 года он был реабилитирован властями. Церковное прославление митрополита Серафима в чине священномученика состоялось 23 февраля 1997 года.
Русская Церковь празднует память священномученика митрополита Серафима (Чичагова) 28 ноября (11 декабря) и 29 января (11 февраля).
Серафим (Чичагов) и прославление Саровского чудотворца
Митрополит Серафим (Чичагов) глубоко чтил своего тезку, выдающегося русского подвижника преподобного Серафима Саровского. По воле Божией, именно владыка сыграл одну из главных ролей в деле его прославления.
Будущий митрополит знал о старце еще до того, как сам принял священство и монашество. Однажды, уже будучи священником, он отправился в Дивеево, где встретился с одной из трех монахинь еще помнивших старца – Пелагеей Ивановной.
Уже старая и больная женщина обрадовалась приходу священника и сказала: «Вот хорошо, что ты пришел, я тебя давно поджидаю: преподобный Серафим велел тебе передать, чтобы ты доложил Государю, что наступило время открытия его мощей, прославления». В то время именно так перед канонизацией необходимо было представить дело самому императору, но отец Леонид ответил, что по своему статусу не может быть принят государем. На это старица лишь заметила: «Я ничего не знаю, передаю только то, что мне повелел преподобный».
Несмотря на недоумение, слова старицы стали для него своеобразным руководством к действию. Спустя некоторое время будущий владыка начал работу над «Летописью Серафимо-Дивеевского монастыря», значительная часть которой была посвящена преподобному Серафиму. К моменту завершения труда, отец Леонид (в монашестве Серафим) был уже архимандритом. Первое издание «Летописи» вышло в 1896 году.
Спустя время отцу Серафиму (Чичагову) все-таки удалось встретиться с царем Николаем II. Во время этой встречи отец Серафим передал государю свою книгу. Во многом именно это способствовало последующей канонизации старца.
В 1902 году Николай II повелел начать подготовительные работы к прославлению Серафима Саровского. В свою очередь, Священный Синод поручил это ответственное дело именно отцу Серафиму. В августе 1902 года Комиссия во главе с будущим священномучеником митрополитом Московским Владимиром (Богоявленским), в которую входил также и отец Серафим, провела предварительное освидетельствование мощей преподобного старца.
В результате, 29 января 1903 года Серафим Саровский был торжественно причислен к лику святых в чине преподобного. Помимо того, что архимандрит Серафим был одним из организаторов прославления, он также написал акафист святому, составил его краткое Житие, а также выпустил второе издание «Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря».
Это издание, вышедшее в 1902 году, также сыграло свою роль в канонизации Саровского чудотворца. В нем, в частности, было приведено много свидетельств духовных чад преподобного старца о той Божией благодати, которая исходила от него еще при жизни.
Начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли монгольские орды, с запада надвигались рыцарские полчища. В этот грозный час Промысл Божий воздвиг на спасение Руси святого князя Александра – великого воина-молитвенника, подвижника и строителя земли Русской.
Воспользовавшись нашествием Батыя, полчища крестоносцев вторглись в пределы Отечества. Первыми были шведы. Множество кораблей подошло к Неве под командованием ярла Биргера. Св. Александр, ему не было тогда еще 20 лет, долго молился в храме Святой Софии. Архиепископ Спиридон благословил св. князя и воинство его на брань. Выйдя из храма, Александр укрепил дружину исполненными веры словами: "Не в силе Бог, а в правде. Иные – с оружием, иные – на конях, а мы имя Господа Бога нашего призовем!" С небольшой дружиной князь поспешил на врагов. Но было чудное предзнаменование: стоявший в морском дозоре воин видел на рассвете 15 июля ладью, плывущую по морю, и на ней св. мучеников Бориса и Глеба в одеждах багряных. Александр, ободренный, мужественно повел с молитвой войско на шведов. "И была сеча великая с латинянами, и перебил их бесчисленное множество, и самому предводителю возложил печать на лицо острым копьем». За эту победу на реке Неве, одержанную 15 июля 1240 г., народ назвал св. Александра Невским.
Опасным врагом оставались немецкие рыцари. В 1241 г. молниеносным походом св. Александр вернул древнюю русскую крепость Копорье, изгнав рыцарей. В 1242 г. зимой он освободил Псков, а 5 апреля дал Тевтонскому ордену решительное сражение на льду Чудского озера. Крестоносцы были полностью разгромлены. Имя св. Александра прославилось по всей Святой Руси.
Западные пределы Русской земли были надежно ограждены, настало время обезопасить Русь с востока. В 1242 г. св. Александр Невский со своим отцом Ярославом выехал в Орду. Священную миссию защитников Русской земли Господь увенчал успехом, но на это потребовались годы трудов и жертв. Князь Ярослав отдал за это жизнь. Завещанный отцом союз с Золотой Ордой – необходимый тогда для предотвращения нового разгрома Руси – продолжал крепить св. Александр Невский. Обещав свою поддержку, св. Александр дал возможность Батыю выступить в поход против Монголии, стать главной силой во всей Великой Степи. В 1252 г. многие русские города восстали против татарского ига. Снова возникла угроза самому существованию Руси. Св. Александру опять пришлось ехать в Орду, чтобы отвести от русских земель карательное нашествие татар. Св. Александр стал единовластным великим князем всей Руси. В 1253 г. он отразил новый набег на Псков, в 1254 г. заключил договор о мирных границах с Норвегией, в 1256 г. ходил в поход в финскую землю. В тьму язычества св. Александр нес свет евангельской проповеди и православной культуры. Все Поморье было просвещено и освоено русскими.
В 1256 г. умер хан Батый. Св. князь в третий раз поехал в Сарай, чтобы подтвердить мирные отношения Руси и Орды с новым ханом Берке. В 1261 г. стараниями св. Александра и митрополита Кирилла была учреждена в Сарае, столице Золотой Орды, епархия Русской Православной Церкви.
Наступила эпоха великой христианизации языческого Востока, в этом было пророчески угаданное св. Александром Невским историческое призвание Руси. В 1262 г. по его указанию во многих городах были перебиты татарские сборщики дани и вербовщики воинов – баскаки. Ждали татарской мести. Но великий заступник народа вновь поехал в Орду и мудро направил события совсем в иное русло: ссылаясь на восстание русских, хан Берке прекратил посылать дань в Монголию и провозгласил Золотую Орду самостоятельным государством, сделав ее тем самым заслоном Руси с востока. В этом великом соединении русских и татарских земель и народов созревало и крепло будущее многонациональное Российское государство, включившее впоследствии в пределы Русской Церкви почти все наследие Чингисхана до берегов Тихого океана.
Эта дипломатическая поездка св. Александра Невского в Сарай была четвертой и последней. На обратном пути, не доезжая до Владимира, в Городце, в монастыре князь-подвижник предал свой дух Господу 14 ноября 1263 года, завершив многотрудный жизненный путь принятием святой иноческой схимы с именем Алексий. Святое тело его понесли к Владимиру, девять дней длился путь, и тело оставалось нетленным. 23 ноября при погребении его в соборной церкви Рождественского монастыря города Владимира (ныне там установлен памятник святому князю; еще один памятник установлен в городе Переяславле-Залесском) было явлено Богом "чудо дивно и памяти достойно": святой сам протянул руку за разрешительной молитвой. Почитание благоверного князя началось сразу же по его погребении. Великий князь Иоанн Иоаннович (1353–1359) в своем духовном завещании, писанном в 1356 году, оставил своему сыну Димитрию (1350–1389), будущему победителю Куликовской битвы, "икону Святый Александр". Нетленные мощи благоверного князя были открыты, по видению, перед Куликовской битвой – в 1380 году, и тогда же установлено местное празднование. Общецерковное прославление св. Александра Невского совершилось при митрополите Макарии на Московском соборе 1547 г. К молитвам святого князя, прославившегося обороной Отечества, русские полководцы прибегали и во все последующие времена. 30 августа 1721 г. Петр I, после продолжительной и изнурительной войны со шведами, заключил Ништадский мир. Этот день решено было освятить перенесением мощей благоверного князя Александра Невского из Владимира в новую, северную столицу, Петербург, расположившуюся на берегах Невы. Вывезенные из Владимира 11 августа 1723 года, святые мощи были привезены в Шлиссельбург 20 сентября того же года и оставались там до 1724 года, когда 30 августа были установлены в Троицком соборе Александро-Невской Лавры, где почивают и ныне. Указом от 2 сентября 1724 года было установлено празднество на 30 августа (в 1727 году празднество было отменено по причине не церковного характера, а вследствие борьбы группировок при царском дворе. В 1730 году празднество снова было восстановлено).
Архимандрит Гавриил Бужинский (впоследствии епископ Рязанский, † 27 апреля 1731 года) составил специальную службу на воспоминание Ништадского мира, соединив ее со службой святому Александру Невскому.
Имя защитника рубежей России и покровителя воинов известно далеко за пределами нашей Родины. Свидетельство тому – многочисленные храмы, посвященные святому Александру Невскому. Наиболее известные из них: Патриарший собор в Софии, кафедральный собор в Таллине, храм в Тбилиси. Эти храмы – залог дружбы русского народа-освободителя с братскими народами.
ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ АЛЕКСАНДРА (В СХИМЕ АЛЕКСИЯ) НЕВСКОГО
Составление «Жития Александра Невского» относят к 80-м гг. XIII в. и связывают с именами Дмитрия Александровича, сына Александра Невского, и митрополита Кирилла, с монастырем Рождества Богородицы во Владимире, где было погребено тело князя. Здесь в XIII в. начинается почитание князя как святого и возникает первая редакция его жития.
Во имя Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия.
Я, худой и многогрешный, недалекий умом, осмеливаюсь описать житие святого князя Александра, сына Ярославова, внука Всеволодова. Поскольку слышал я от отцов своих и сам был свидетелем зрелого возраста его, то рад был поведать о святом, и честном, и славном житии его. Но как сказал Приточник: «В лукавую душу не войдет премудрость: ибо на возвышенных местах пребывает она, посреди дорог стоит, при вратах людей знатных останавливается». Хотя и прост я умом, но все же начну, молитвою святой Богородицы и помощью святого князя Александра.
Сей князь Александр родился от отца милосердного и человеколюбивого, и более всего — кроткого, князя великого Ярослава и от матери Феодосии. Как сказал Исайя-пророк: «Так говорит Господь: “Князей Я ставлю, священны ибо они, и Я веду их”». И воистину — не без Божьего повеления было княжение его.
И красив он был, как никто другой, и голос его — как труба в народе, лицо его — как лицо Иосифа, которого египетский царь поставил вторым царем в Египте, сила же его была частью от силы Самсона, и дал ему Бог премудрость Соломона, храбрость же его — как у царя римского Веспасиана, который покорил всю землю Иудейскую. Однажды приготовился тот к осаде города Иоатапаты, и вышли горожане, и разгромили войско его. И остался один Веспасиан, и повернул выступивших против него к городу, к городским воротам, и посмеялся над дружиною своею, и укорил ее, сказав: «Оставили меня одного». Так же и князь Александр — побеждал, но был непобедим.
Потому-то один из именитых мужей Западной страны, из тех, что называют себя слугами Божьими, пришел, желая видеть зрелость силы его, как в древности приходила к Соломону царица Савская, желая послушать мудрых речей его. Так и этот, по имени Андреаш, повидав князя Александра, вернулся к своим и сказал: «Прошел я страны, народы и не видел такого ни царя среди царей, ни князя среди князей».
Услышав о такой доблести князя Александра, король страны Римской из Полуночной земли подумал про себя: «Пойду и завоюю землю Александрову». И собрал силу великую, и наполнил многие корабли полками своими, двинулся с огромной силой, пыхая духом ратным. И пришел в Неву, опьяненный безумием, и отправил послов своих, возгордившись, в Новгород к князю Александру, говоря: «Если можешь, защищайся, ибо я уже здесь и разоряю землю твою».
Александр же, услышав такие слова, разгорелся сердцем и вошел в церковь Святой Софии, и, упав на колени пред алтарем, начал молиться со слезами: «Боже славный, праведный, Боже великий, крепкий, Боже превечный, сотворивший небо и землю и установивший пределы народам, Ты повелел жить, не преступая чужих границ». И, припомнив слова пророка, сказал: «Суди, Господи, обидящих меня и огради от борющихся со мною, возьми оружие и щит и встань на помощь мне».
И, окончив молитву, он встал, поклонился архиепископу. Архиепископ же был тогда Спиридон, он благословил его и отпустил. Князь же, выйдя из церкви, утер слезы и сказал, чтобы ободрить дружину свою: «Не в силе Бог, но в правде. Вспомним Песнотворца, который сказал: “Иные с оружием, а иные на конях, мы же имя Господа Бога нашего призываем; они повержены были и пали, мы же выстояли и стоим прямо”». Сказав это, пошел на врагов с малою дружиною, не дожидаясь своего большого войска, но уповая на Святую Троицу.
Скорбно же было слышать, что отец его, князь великий Ярослав, не ведал о нашествии на сына своего, милого Александра, и ему некогда было послать весть отцу своему, ибо уже приближались враги. Потому и многие новгородцы не успели присоединиться, так как поспешил князь выступить. И выступил против врага в воскресенье пятнадцатого июля, имея веру великую в святых мучеников Бориса и Глеба.
И был один муж, старейшина земли Ижорской, именем Пелугий, ему поручен был ночной дозор на море. Был он крещен и жил среди народа своего, бывшего язычниками, наречено же было имя ему в святом крещении Филипп, и жил он богоугодно, соблюдая пост в среду и пятницу, потому и удостоил его Бог видеть видение чудное в тот день. Расскажем вкратце.
Узнав о силе неприятеля, он вышел навстречу князю Александру, чтобы рассказать ему об их станах. Стоял он на берегу моря, наблюдая за обоими путями, и провел всю ночь без сна. Когда же начало всходить солнце, он услышал шум сильный на море и увидел один насад, плывущий по морю, и стоящих посреди насада святых мучеников Бориса и Глеба в красных одеждах, держащих руки на плечах друг друга. Гребцы же сидели, словно мглою одетые. Произнес Борис: «Брат Глеб, вели грести, да поможем сроднику своему князю Александру». Увидев такое видение и услышав эти слова мучеников, Пелугий стоял, устрашенный, пока насад не скрылся с глаз его.
Вскоре после этого пришел Александр, и Пелугий, радостно встретив князя Александра, поведал ему одному о видении. Князь же сказал ему: «Не рассказывай этого никому».
После того Александр поспешил напасть на врагов в шестом часу дня, и была сеча великая с римлянами, и перебил их князь бесчисленное множество, а на лице самого короля оставил печать острого копья своего.
Проявили себя здесь шесть храбрых, как он, мужей из полка Александра.
Первый — по имени Гаврило Олексич. Он напал на шнек и, увидев королевича, влекомого под руки, въехал до самого корабля по сходням, по которым бежали с королевичем; преследуемые им схватили Гаврилу Олексича и сбросили его со сходен вместе с конем. Но по Божьей милости он вышел из воды невредим, и снова напал на них, и бился с самим воеводою посреди их войска.
Второй — по имени Сбыслав Якунович, новгородец. Этот много раз нападал на войско их и бился одним топором, не имея страха в душе своей; и пали многие от руки его, и дивились силе и храбрости его.
Третий — Яков, родом полочанин, был ловчим у князя. Этот напал на полк с мечом, и похвалил его князь.
Четвертый — новгородец, по имени Меша. Этот пеший с дружиною своею напал на корабли и потопил три корабля.
Пятый — из младшей дружины, по имени Сава. Этот ворвался в большой королевский златоверхий шатер и подсек столб шатерный. Полки Александровы, видевши шатра падение, возрадовались.
Шестой — из слуг Александра, по имени Ратмир. Этот бился пешим, и обступили его враги многие. Он же от многих ран пал и так скончался.
Все это слышал я от господина своего великого князя Александра и от тех, кто участвовал в то время в этой битве.
Было же в то время чудо дивное, как в прежние дни при Езекии-царе. Когда пришел Сеннахириб, царь ассирийский, на Иерусалим, желая покорить святой град Иерусалим, внезапно явился ангел Господень и перебил сто восемьдесят пять тысяч из войска ассирийского, и когда настало утро, нашли только мертвые трупы. Так было и после победы Александровой: когда победил он короля, на противоположной стороне реки Ижоры, где не могли пройти полки Александровы, здесь нашли несметное множество убитых ангелом Господним. Оставшиеся же обратились в бегство, и трупы мертвых воинов своих набросали в корабли и потопили их в море. Князь же Александр возвратился с победою, хваля и славя имя своего Творца.
На второй же год после возвращения с победой князя Александра вновь пришли из Западной страны и построили город на земле Александровой. Князь же Александр вскоре пошел и разрушил город их до основания, а их самих — одних повесил, других с собою увел, а иных, помиловав, отпустил, ибо был безмерно милостив.
После победы Александровой, когда победил он короля, на третий год, в зимнее время, пошел он с великой силой на землю немецкую, чтобы не хвастались, говоря: «Покорим себе словенский народ».
А был ими уже взят город Псков и наместники немецкие посажены. Он же вскоре изгнал их из Пскова и немцев перебил, а иных связал и город освободил от безбожных немцев, а землю их разорил и пожег и пленных взял бесчисленное множество, а других перебил. Немцы же, гордые, собрались и сказали: «Пойдем, и победим Александра, и захватим его».
Когда же приблизились немцы, то проведали о них стражи. Князь же Александр приготовился к бою, и пошли они друг против друга, и покрылось озеро Чудское множеством тех и других воинов. Отец же Александра Ярослав прислал ему на помощь младшего брата Андрея с большою дружиною. И у князя Александра тоже было много храбрых воинов, как в древности у Давида-царя, сильных и крепких. Так и мужи Александра исполнились духа ратного, ведь были сердца их как сердца львов, и воскликнули: «О княже наш славный! Ныне пришло нам время положить головы свои за тебя». Князь же Александр воздел руки к небу и сказал: «Суди меня, Боже, рассуди распрю мою с народом неправедным и помоги мне, Господи, как в древности помог Моисею одолеть Амалика и прадеду нашему Ярославу окаянного Святополка».
Была же тогда суббота, и когда взошло солнце, сошлись противники. И была сеча жестокая, и стоял треск от ломающихся копий и звон от ударов мечей, и казалось, что двинулось замерзшее озеро, и не было видно льда, ибо покрылось оно кровью.
А это слышал я от очевидца, который поведал мне, что видел воинство Божие в воздухе, пришедшее на помощь Александру. И так он победил врагов помощью Божьей, и обратились они в бегство, Александр же рубил их, гоня, как по воздуху, и некуда было им скрыться. Здесь прославил Бог Александра пред всеми полками, как Иисуса Навина у Иерихона. А того, кто сказал: «Захватим Александра», — отдал Бог в руки Александра. И никогда не было противника, достойного его в бою. И возвратился князь Александр с победою славною, и было много пленных в войске его, и вели босыми подле коней тех, кто называет себя «Божьими рыцарями».
И когда приблизился князь к городу Пскову, то игумены, и священники, и весь народ встретили его перед городом с крестами, воздавая хвалу Богу и прославляя господина князя Александра, поюще песнь: «Ты, Господи, помог кроткому Давиду победить иноплеменников и верному князю нашему оружием крестным освободить город Псков от иноязычников рукою Александровою».
И сказал Александр: «О невежественные псковичи! Если забудете это до правнуков Александровых, то уподобитесь иудеям, которых питал Господь в пустыне манною небесною и перепелами печеными, но забыли все это они и Бога своего, избавившего их от плена египетского».
И прославилось имя его во всех странах, от моря Хонужского и до гор Араратских, и по ту сторону моря Варяжского и до великого Рима.
В то же время набрал силу народ литовский и начал грабить владения Александровы. Он же выезжал и избивал их. Однажды случилось ему выехать на врагов, и победил он семь полков за один выезд и многих князей их перебил, а иных взял в плен, слуги же его, насмехаясь, привязывали их к хвостам коней своих. И начали с того времени бояться имени его.
В то же время был в Восточной стране сильный царь, которому покорил Бог народы многие, от востока и до запада. Тот царь, прослышав о такой славе и храбрости Александра, отправил к нему послов и сказал: «Александр, знаешь ли, что Бог покорил мне многие народы? Что же — один ты не хочешь мне покориться? Но если хочешь сохранить землю свою, то приезжай скорее ко мне и увидишь славу царства моего».
После смерти отца своего пришел князь Александр во Владимир в силе великой. И был грозен приезд его, и промчалась весть о нем до устья Волги. И жены моавитские начали стращать детей своих, говоря: «Александр едет!»
Решил князь Александр пойти к царю в Орду, и благословил его епископ Кирилл. И увидел его царь Батый, и поразился, и сказал вельможам своим: «Истину мне сказали, что нет князя, подобного ему». Почтив же его достойно, он отпустил Александра.
После этого разгневался царь Батый на меньшего брата его Андрея и послал воеводу своего Неврюя разорить землю Суздальскую. После разорения Неврюем земли Суздальской князь великий Александр воздвиг церкви, города отстроил, людей разогнанных собрал в дома их. О таких сказал Исайя-пророк: «Князь хороший в странах — тих, приветлив, кроток, смиренен — и тем подобен Богу». Не прельщаясь богатством, не забывая о крови праведников, сирот и вдов по правде судит, милостив, добр для домочадцев своих и радушен к приходящим из чужих стран. Таким и Бог помогает, ибо Бог не ангелов любит, но людей в щедрости Своей щедро одаривает и являет в мире милосердие свое.
Наполнил же Бог землю Александра богатством и славою и продлил Бог лета его.
Однажды пришли к нему послы от папы из великого Рима с такими словами: «Папа наш так говорит: “Слышали мы, что ты князь достойный и славный и земля твоя велика. Потому и прислали к тебе из двенадцати кардиналов двух умнейших — Агалдада и Ремонта, чтобы послушал ты речи их о законе Божьем”».
Князь же Александр, подумав с мудрецами своими, написал ему такой ответ: «От Адама до потопа, от потопа до разделения народов, от смешения народов до начала Авраама, от Авраама до прохождения израильтян сквозь море, от исхода сынов Израилевых до смерти Давида-царя, от начала царствования Соломона до Августа и до Христова Рождества, от Рождества Христова и до распятия Его и Воскресения, от Воскресения же Его и Вознесения на небеса и до царствования Константинова, от начала царствования Константинова до первого Собора и седьмого – обо всем этом хорошо знаем, а от вас учения не примем». Они же возвратились восвояси.
И умножились дни жизни его в великой славе, ибо любил священников, и монахов, и нищих, митрополитов же и епископов почитал и внимал им, как самому Христу.
Было в те времена насилие великое от иноверных, гнали они христиан, заставляя их воевать на своей стороне. Князь же великий Александр пошел к царю, чтобы отмолить людей своих от этой беды.
А сына своего Дмитрия послал в Западные страны, и все полки свои послал с ним, и близких своих домочадцев, сказав им: «Служите сыну моему, как самому мне, всей жизнью своей». И пошел князь Дмитрий в силе великой, и завоевал землю Немецкую, и взял город Юрьев, и возвратился в Новгород со множеством пленных и с большой добычею.
Отец же его великий князь Александр возвратился из Орды от царя, и дошел до Нижнего Новгорода, и там занемог, и, прибыв в Городец, разболелся. О горе тебе, бедный человек! Как можешь описать кончину господина своего! Как не выпадут зеницы твои вместе со слезами! Как не вырвется сердце твое с корнем! Ибо отца оставить человек может, но доброго господина нельзя оставить; если бы можно было, то в гроб бы сошел с ним!
Много потрудившись Богу, он оставил царство земное и стал монахом, ибо имел безмерное желание принять ангельский образ. Сподобил же его Бог и больший чин принять – схиму. И так с миром Богу дух свой предал месяца ноября в четырнадцатый день, на память святого апостола Филиппа.
Митрополит же Кирилл говорил: «Дети мои, знайте, что уже зашло солнце земли Суздальской!» Иереи и диаконы, черноризцы, нищие и богатые, и все люди восклицали: «Уже погибаем!»
Святое же тело Александра понесли к городу Владимиру. Митрополит же, князья и бояре и весь народ, малые и большие, встречали его в Боголюбове со свечами и кадилами. Люди же толпились, стремясь прикоснуться к святому телу его на честном одре. Стояли же вопль, и стон, и плач, каких никогда не было, даже земля содрогнулась. Положено же было тело его в церкви Рождества Святой Богородицы, в великой архимандритье, месяца ноября в 24 день, на память святого отца Амфилохия.
Было же тогда чудо дивное и памяти достойное. Когда было положено святое тело его в гробницу, тогда Севастьян-эконом и Кирилл-митрополит хотели разжать его руку, чтобы вложить грамоту духовную. Он же, будто живой, простер руку свою и взял грамоту из руки митрополита. И смятение охватило их, и слегка отступили они от гробницы его. Об этом возвестили всем митрополит и эконом Севастьян. Кто не удивится тому чуду, ведь тело его душа покинула и везли его из дальних краев в зимнее время!
И так прославил Бог угодника Своего.
Отдельное празднование Введения Богородицы во храм зарождается в VIII веке и конкретно в Константинополе. Этот праздник упоминается преимущественно в византийских источниках и в его богослужении присутствуют песнопения только константинопольских авторов.
При этом на ранней стадии праздник еще не имел торжественного богослужения, да и не сразу стал общепризнанным. Из источников VIII века о празднике Введения упоминают лишь Синайское Евангелие 715 года и некоторые (далеко не все) Месяцесловы; также к VIII веку относятся две проповеди на праздник Введения святителя Германа Константинопольского. Далее, в древнейшей рукописи Устава Великой Церкви — Патмосском списке IX века, праздник только обозначен, но никакие песнопения или чтения не указаны. Таким образом, в VIII–IX веках праздник Введения Богородицы во храм только утверждается в годичном круге богослужения.
В X и особенно в XI веке праздник уже приобретает торжественное богослужение, предпразднство и попразднство, то есть основные черты, присущие великим праздникам. О дне предпразднства уже упоминается в 1-й редакции Студийского Устава — Студийско-Алексиевском Типиконе, то есть 20 ноября начинают отмечать как предпразднство Входа Богородицы уже в X веке. В то же время длительность попразднства увеличивалась постепенно: в Студийско-Алексиевском Типиконе указан 1 день попразднства, в Евергетидском (последняя треть XI в.) — 2 дня, а в Типиконах начала XIV века уже назначается 3 дня попразднства. Интересно, что во всех студийских Типиконах об отдании праздника не говорится; праздник Входа Богородицы получает день отдания (и, соответственно, 4 дня попразднства в целом) только в списках Иерусалимского Устава XIV века.
Василий Дроздов родился 26 декабря (второй день Рождества Христова) 1782 года в семье диакона Успенского кафедрального собора в Коломне. Все предки его по отцу и матери были духовного звания. Дед по материнской линии был протоиереем Богоявленской церкви.
Отец будущего митрополита — Михаил Фёдорович — женился 10 января 1782 года на Евдокии Никитичне Филипповой (1765?-1853); 6 февраля того же года был поставлен диаконом Успенского собора, но жил вначале у своего тестя, при Богоявленской церкви, где и родился их первый ребёнок. Василий Дроздов был крещён в Богоявленской церкви с наречением в честь святителя Василия Великого, в день памяти этого святого, 1 января 1783 года. В феврале семья переехала в дом (ныне улица Толстикова, 52) при церкви Троицы в Ямской слободе, к которой был определён священником Михаил Дроздов. Отец Михаил преподавал также в Коломенской духовной семинарии, собрал богатую домашнюю библиотеку.
В возрасте девяти лет, 20 декабря 1791 года, Василий Дроздов был отдан учиться в Коломенскую семинарию, где одним из его наставников был Василий Протопопов[5]. В 1799 году, одновременно с упразднением Коломенской епархии, закрыта была и Коломенская семинария. Бывшим её ученикам было дозволено поступить в духовные учебные заведения Московской епархии. По совету отца Василий Дроздов отправился в Троицкую лаврскую семинарию в Сергиев Посад, где с целью зачисления в философский класс по настоянию отца был подвергнут экзамену по логике дефиниции. В марте начал обучение: слушал курсы богословия, истории, греческого и еврейского языков.
Проявив изрядные способности в изучении языков и риторики, Василий Дроздов обратил на себя внимание митрополита Платона (Левшина) и, окончив семинарию в ноябре 1803 года, был оставлен при ней преподавателем греческого и еврейского языков. В 1806 году Дроздов стал учителем поэзии; с 1808 года — высшего красноречия и риторики.
В августе 1804 года Василию представился случай побывать в родном городе. В Коломенском Успенском соборе заканчивалась роспись, и туда ожидали на обновление храма митрополита Платона.
Казалось бы, чем больше росло в нём самосознание взрослого человека, тем сильнее должно было бы возрастать чувство самостоятельности, но наблюдается нечто обратное… и всякий раз, когда перед ним встают те или иные материальные или моральные затруднения, он немедленно обращается за советом к своему родителю.
— Один из составителей биографии святителя Филарета.
В августе 1806 года Василий Дроздов был назначен проповедником
Через пять дней после монашеского пострига, 21 ноября 1808 года митрополитом Платоном он был рукоположён во иеродиакона.
В 1809 году, уже в сане иеродиакона, был переведён в Санкт-Петербург; 28 марта того же года рукоположён во иеромонаха и назначен инспектором Петербургской духовной семинарии. В августе 1809 года был определён ректором в новоучреждённое при семинарии Александровское уездное училище (с сохранением прежней должности).
В 1810 году был назначен на должность бакалавра церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии; 30 июня 1811 года «Всемилостивейше пожалован, за отличие в проповедывании Слова Божия» наперсным крестом с драгоценными камнями[6]; 8 июля 1811 года возведён в сан архимандрита.
С 11 марта 1812 года был определён ректором Санкт-Петербургской духовной академии и профессором кафедры догматического богословия. Оставаясь в должности до 1819 года, радикально модернизировал программу преподаваемых дисциплин. В 1814 году Комиссия духовных училищ возвела его в звание доктора богословия.
Был близким помощником и союзником митрополита Новгородского и С.-Петербургского Амвросия (Подобедова), что вызывало недружелюбие другого влиятельного при царском дворе иерарха того времени — честолюбивого и светски образованного архиепископа Калужского (впоследствии Рязанского) Феофилакта (Русанова), домогавшегося столичной кафедры и бывшего с 29 ноября 1807 года членом новоучреждённого при Святейшем Синоде «Комитета о усовершении духовных училищ» (с 26 июня 1808 году «Комиссии духовных училищ»), который находился в фактическом ведении влиятельного реформатора М. М. Сперанского.
27 марта 1812 года определён настоятелем новгородского Юрьева монастыря; в марте 1816 года — московского Новоспасского монастыря — с оставлением при Академии. 29 июня 1813 года причислен к ордену Св. Владимира — сразу ко 2-й степени, минуя низшие ступени.
В 1816 году были изданы, написанные им, «Записки на книгу Бытия» (1200 экземпляров) и «Начертания церковно-библейской истории».
Зимой 1815 года заболел его отец. Филарет горячо молился о нём; как рассказывал сам Филарет, «нечто неведомое» подало ему весть о смерти отца. Вскоре из Коломны пришло подтверждение: 18 января 1816 года скончался протоиерей Михаил Дроздов.
Отец святителя был похоронен на Петропавловском кладбище Коломны.
По представлению митрополита Амвросия (Подобедова) 23 июля 1817 года Филарету было повелено быть епископом Ревельским, викарием Санкт-Петербургской епархии с оставлением за ним должности ректора академии и управляющего Новоспасским монастырём.
5 августа 1817 года в Троицком соборе Александро-Невской лавры митрополитом Амвросием (Подобедовым) был хиротонисан во епископа; 26 августа 1818 года причислен к ордену Св. Анны 1-й степени.
15 марта 1819 года был назначен на Тверскую кафедру в сане архиепископа; тогда же стал членом Святейшего синода (с 1842 года и до самой смерти, оставаясь синодальным членом, ввиду своей размолвки с Обер-прокурором Н. А. Протасовым, не был вызываем для заседания в Синоде, равно как и другой видный иерарх того времени митрополит Киевский Филарет (Амфитеатров)[7]).
Именным высочайшим указом от 26 сентября 1820 года «архиепископу Филарету повелено быть архиепископом Ярославским».
.jpg?uselang=ru)
Митрополит Филарет
Назначение Филарета на московскую кафедру 3 июля 1821 года было с энтузиазмом воспринято жителями города. «Народ очень любит Филарета, особенно за то, что служит везде, где только есть торжество какое-либо, праздник, или где приглашают. Покойный Серафим не мог это делать по слабости своего здоровья, а Августин был очень груб и горд», — писал в декабре этого года Александр Булгаков[8].
2 июня 1823 года «за деятельное служение Церкви и духовному просвещению…, за назидательные труды в поучение пастве и начертание по духу Православной восточной Церкви и в разуме Евангельской истины Катехизиса, одобренного Святейшим Синодом», причислен к ордену Святого Александра Невского.
Тем не менее, в марте 1824 года епископ Григорий (Постников) писал архиепископу Филарету: «В Москве многие Вами недовольны, именно потому что Вы слишком учёны, большей частью непонятны (извините меня, давно я говорил вам, что проповеди должно писать проще), проповеди говорите только из ума, без участия сердца и что в некоторых случаях поступаете уже слишком строго; но, что впрочем, там уважают Вас за справедливость»[9].
Филарет сыграл ключевую роль в совершении акта престолонаследия от Александра I к Николаю I. Ещё в июле 1823 года по поручению Александра I архиепископ Филарет в глубочайшей тайне составил манифест о переходе прав на российский престол от цесаревича Константина Павловича к великому князю Николаю Павловичу; 16 (28) августа 1823 года манифест был утверждён и спустя 11 дней получен Филаретом в конверте с собственноручной надписью императора: «Хранить в Успенском соборе с государственными актами до востребования моего, а в случае моей кончины открыть Московскому епархиальному архиерею и Московскому генерал-губернатору в Успенском соборе прежде всякого другого действия».
Участвовал в совершении чина венчания на царство императора Николая I 22 августа 1826 года[11][12]; в тот же день был возведён в сан митрополита. С этим монархом имел непростые отношения[a], что было в основном обусловлено многочисленными донесениями императору, в которых московского святителя обвиняли в политической неблагонадёжности. Повод для таких мнений дали два его слова, сказанные им в сентябре и начале октября 1830 года в Москве в условиях эпидемии холеры[15][16]; проповеди говорили о прегрешениях ветхозаветного царя Давида, за которые Израилю были посланы испытания и кары, — в чём многие тогда усмотрели критику нового императора. Тем не менее, 19 апреля 1831 года «за ревностное и многодеятельное служение в Архипастырском сане, достойно носимом, и притом многие похвальные подвиги и труды на пользу Церкви и Государства, постоянно оказываемые, Всемилостивейше сопричислен к ордену Св. Ап. Андрея Первозванного»[17].
Освятил десятки московских храмов, построенных и реконструированных по его благословению, в том числе 18 октября 1853 года — храм Богоявления в Елохове. В августе 1837 года — в день 25-летия Бородинского сражения участвовал в закладке храма Христа Спасителя, а позднее содействовал его возведению. 26 марта 1839 года сопричислен к ордену Святого Равноапостольного князя Владимира первой степени Большого креста[17].
3 апреля 1849 года «за неусыпные попечения о вверенной Епархии, при многолетней опытности и назидательном проповедании слова истины, которые являют просвещённо-ревностного Пастыря стада Христова, и уважая сии отличные достоинства и неутомимо совершаемые в пользу православной Церкви и Отечества подвиги, Всемилостивейше пожалован алмазными знаками ордена Св. Андрея Первозванного»[18].
26 августа 1856 года совершил священное коронование Александра II. В конце 1850-х годов, когда в повестку государственных дел был поставлен вопрос о крестьянской реформе, был против отмены крепостного права[19]; император Александр, тем не менее, настоял на том, чтобы окончательная редакция Манифеста 19 февраля 1861 года была выработана им[20], чему он был вынужден подчиниться, значительно сократив прежнюю редакцию текста и изъяв из него ряд эмоционально-радостных оборотов[21].
5 августа 1867 года, в день пятидесятилетия служения в епископском сане, высочайшим рескриптом за многолетнюю просветительскую, благотворительную и пастырскую деятельность митрополиту Филарету предоставлено право, по киевскому обычаю, преднесения креста в священнослужении, ношение креста на митре и двух панагий на персях. При сем пожалована украшенная драгоценными каменьями панагия на бриллиантовой цепочке с изображением на оборотной стороне вензелей императора и двоих предшественников его, при которых проходил своё служение, и с надписью вокруг неё: «Преосвященному Митрополиту Филарету, в память пятидесятилетнего служения Церкви и Отечеству, 5-го Августа 1817 — 5 Августа 1867 г., в царствование Александра I, Николая I и Александра II»; а в вознаграждение заслуг собственно государственных пожалованы портреты Александра II и двоих его предшественников, соединённые вместе, осыпанные бриллиантами и украшенные большою императорскою короною.
Митрополит Филарет любил монастырский уклад жизни и строгое уставное богослужение. За время управления Московской епархией с его благословения и при неустанном попечении были основаны несколько новых монастырей:Борисоглебский Аносин женский монастырь — в 1823 году;
Троице-Одигитриева Зосимова женская пустынь — в 1826 году;
Ново-Алексеевский женский монастырь — в 1837 году;
Спасо-Бородинский женский монастырь — в 1839 году;
Спасо-Преображенский Гуслицкий мужской монастырь — в 1858 году[22];
Спасо-Влахернский женский монастырь — в 1861 году;
Всехсвятский женский единоверческий монастырь — в 1862 году;
Никольский мужской единоверческий монастырь — в 1866 году.
И несколько новых монастырских скитов:Гефсиманский мужской скит Троице-Сергиевой лавры — в 1844 году;
Черниговский мужской скит Троице-Сергиевой лавры — в 1851 году;
Общежительная пустынь Святого Духа Утешителя (Параклита), скит Троице-Сергиевой лавры — в 1858 году;
Боголюбская мужская киновия Троице-Сергиевой лавры — в 1859 году.
Последним с благословения и по ходатайству святителя Филарета к императору был организован и открыт Московский Никольский мужской единоверческий монастырь — первый в Московской епархии мужской единоверческий монастырь. Торжественное открытие состоялось 16 мая 1866 года, но сам святитель по болезни присутствовать на открытии не смог и послал своего викария Леонида, епископа Дмитровского. Попечению об устройстве этого монастыря святитель посвятил последние месяцы своей жизни. Святитель прилагал немалые заботы об обращении старообрядцев из раскола к православию. В Москве при нём 7 июля 1856 года были запечатаны алтари старообрядческого Покровского собора. С благословения святителя Филарета в Московской епархии открыты три православных монастыря в местах расселения старообрядцев — это упомянутый Никольский мужской единоверческий монастырь, Всехсвятский женский единоверческий монастырь, и ещё ранее Спасо-Преображенский Гуслицкий мужской монастырь, но в последнем, несмотря на желание святителя, так и не удалось ввести единоверческое правило и устав.
Во время работы в Санкт-Петербургской Духовной академии им был начат труд всей его жизни, связанный с переводом на русский язык Священного Писания Ветхого и Нового Завета.
Филарет вступил в Российское библейское общество сразу же по его основании и оставался его членом до конца, то есть до официального запрещения общества в 1826 году. С 1814 года — директор Общества; с 1816 года — вице-президент. Для Библейского общества он перевёл на русский язык Евангелие от Иоанна. Ему было поручено наблюдение над изданием первой славяно-русской билингвы Четвероевангелия (СПб., 1817). Он же написал предисловие к русскому переводу Псалтири, вышедшему в январе 1822 года, сделанному протоиереем Герасимом Павским в сотрудничестве с Филаретом. В 1822 году вышло «издание Нового Завета на славянском языке с переводом на употребительное Русское наречие»; в мае 1822 года он сообщал в Св. Синод: «Требования на оные душеспасительные книги столь много, что в три дня по отпечатании Нового Завета продано до 350 экземпляров и Псалтири 300 экземпляров. Сотоварищества и корреспонденты требуют их во множестве». В 1823 году вышло русское издание Нового Завета, — с предисловием Филарета, под которым подписались также митрополит Серафим (Глаголевский) и архиепископ Тверской Иона. Ему также принадлежат Таблицы чтений из Свящ. Писания, церковной и гражданской печати (СПб., 1819), предназначенные для учебных целей, а также «Хрістіанскій Катихизисъ Православныя Каөолическія Греко-Россійскія Церкви», напечатанный в Санкт-Петербургской Синодальной типографии в мае 1823 года.
В мае 1824 года председателем Библейского общества был назначен митрополит Серафим (Глаголевский) и в декабре того же года он представил Александру I доклад о связи Библейского общества с мистическими лжеучениями и о необходимости его закрытия. По воцарении Николая I Библейское общество было закрыто; дело перевода Священного Писания — приостановлено.
Мнение Московского святителя оказалось решающим, и дело русского перевода Священного Писания получило ход.
Велик вклад митрополита Филарета в выработку принципов перевода. Ещё в 1845 году он обосновал необходимость использования масоретского текста при переводе. Однако его статья по данному вопросу (О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого Семидесяти толковников и славянского переводов Свящ. Писания) вышла лишь при Александре II (М., 1858). В ней Филарет, указывая на римскую тенденцию следовать только Вульгате и протестантскую, которая при переводе Ветхого Завета ориентировалась лишь на еврейский текст, предлагал принимать во внимание как Септуагинту, так и масоретский текст. Греческий перевод важен, ибо «в нём можно видеть зеркало текста еврейского: каков он был за двести и более лет до Рождества Христова». Наряду с тем, по мнению Филарета, высокую ценность имеет и церковнославянский перевод, поскольку он — один из древнейших в Европе.
Полная русская Библия вышла из печати уже после его кончины в 1876 году.
По преданию, незадолго до смерти Филарету во сне явился отец, сказавший ему: береги 19-е число. С тех пор митрополит Филарет 19-го числа каждого месяца старался обязательно служить литургию.
19 ноября 1867 года после совершённой им с особым чувством и слезами литургии Филарет принимал в своих покоях нового московского губернатора и беседовал с ним довольно долго. Перед обедом сел заниматься письменными делами. Через 10 минут пришли напомнить ему об обеде и нашли его коленопреклоненным с опершимися в пол руками. Он уже не мог говорить и на исходе второго часа скончался. О его смерти возвестили двенадцать ударов большого колокола Иоанновской колокольни.
Он был погребён в дорогой его сердцу Троице-Сергиевой лавре, в пристроенном по его благословению к храму Сошествия Святого Духа приделе святого Филарета Милостивого.
В последние годы святительства митрополит Филарет пользовался огромным авторитетом в Церкви; память его была почитаема по смерти. В 1883 году в Москве праздновался столетний юбилей со дня рождения московского владыки. Основные торжества проходили в Чудовом монастыре в Кремле.
Реставрация Троице-Сергиевой лавры в конце 1930-х годах началась с разборки позднейших обстроек церкви Сошествия Святого Духа, включая Филаретовский придел.
После передачи Троице-Сергиевой лавры Московской патриархии в Патриарших покоях был освящён домовой храм во имя святителя Филарета Милостивого. В день ангела митрополита, 1 (14) декабря, в Московской духовной академии стали устраивать Филаретовские вечера.
В 1994 году Архиерейским собором Русской православной церкви святитель Филарет был причислен к лику святых; память — 19 ноября по юлианскому календарю.
С 1994 года имя святителя Филарета носит Московская высшая православно-христианская школа (ныне Свято-Филаретовский православно-христианский институт).
9 июня 2004 года — состоялось перенесение мощей митрополита Филарета из Троице-Сергиевой лавры в храм Христа Спасителя в Москве, где они почивают в настоящее время в раке к югу от Царских врат верхнего храма.
В честь святителя Филарета освящён престол нижнего храма домовой церкви святой Мученицы Татианы при МГУ.
27 мая 1998 года в городе Зеленограде открыта первая православная школа во имя святителя Филарета Московского.
В 2017 году астероид основного пояса, открытый Людмилой Карачкиной в 1982 году в Крымской астрофизической обсерватории, обрёл имя Филарет[24].
В конце XIX века в Коломне действовало братство во имя святителя Филарета Милостивого, тезоименитого святого митрополиту Московскому.
В 1996 году близ храма Святых апостолов Петра и Павла в Мемориальном парке Коломны был поставлен памятный крест погребённым здесь родственникам святителя Филарета.
Считается небесным покровителем Коломны.
Личность митрополита Филарета (Дроздова) привлекает внимание современных исследователей. Так, в Научном центре истории богословия и богословского образования[29] (богословский факультет ПСТГУ) действует «Филаретовский проект»[30][31], в рамках которого ведётся изучение биографии и трудов митрополита Филарета. С 2004 года издаётся ежегодный научный журнал «Филаретовский альманах»[32], проводится ежегодная научная конференция в день его памяти 2 декабря. В 2005 году был издан библиографический указатель трудов митрополита Филарета и литературы о нём. Филарет является двоюродным прапрадедом Николая Николаевича Дроздова (род. 1937) — советского и российского учёного-зоолога и биогеографа, доктора биологических наук, кандидата географических наук, профессора географического факультета МГУ (с 2000), ведущего телепередачи «В мире животных» (1977—2018), путешественника и популяризатора науки.
18 ноября, пятница. Святителя Тихона, патриарха Московского и всея Руси. Отцов Поместного Собора Церкви Русской 1917-1918 годов. 4 мая 2017 года на заседании Священного Синода был установлен день памяти Отцов Поместного Собора Церкви Русской 1917–1918 гг. - 18 ноября, день избрания святителя Тихона (Белавина) на Московский Патриарший престол. Двести лет Русская Православная Церковь была лишена канонического самоуправления. Все это время она подвергалась разнообразным ограничениям со стороны государственной власти. С началом ХХ века не только епископатом, но и всей русской церковной общественностью остро ощущалась необходимость восстановления канонического строя церковной жизни, основанного на соборных началах. 23 марта 1905 года (здесь и далее даты указываются по старому стилю.) Государь император Николай II получил доклад членов Святейшего Синода с просьбой созвать в Москве Поместный Собор для избрания Патриарха и решения принципиальных вопросов церковной жизни[5]. Ознакомившись с ним 31 марта, царь написал: «Признаю невозможным совершить... созвание Поместного Собора... Когда наступит благоприятное для сего время... дать сему великому делу движение и созвать Собор Всероссийской Церкви»[4].В день празднования Святой Пасхи в том же 1905 году Государь подписал указ «Об укреплении начал веротерпимости», который, по выражению епископа Сергия (Страгородского, будущего Патриарха, † 1944), бывшего тогда ректором Санкт-Петербургской Духовной академии, развязывал руки противникам Церкви, так как по этому указу все вероисповедания и конфессии получали свободу, кроме Православной Церкви[5]. Обер-прокурор К. П. Победоносцев был вынужден пойти на уступку синодалам. По его инициативе Святейший Синод направил епархиальным архиереям для рассмотрения вопросы, которые предполагалось решать предстоящему Собору, и обязал их дать ответы не позднее 1 декабря 1905 года. Царский манифест от 17 октября того же года, провозглашавший «неприкосновенность личности, свободу совести, слова, собраний и союзов», дал надежду на созыв давно чаемого Собора и тем самым оживил подготовку к нему. К весне 1906 года все отзывы епархиальных Преосвященных были получены Синодом. Почти все архиереи заявили о необходимости реформ в Церкви, так как, по их мнению, положение дел в ней было далеко не идеально. 14 января 1906 года решением Святейшего Синода было создано Предсоборное Присутствие для предварительного рассмотрения вопросов, намеченных к обсуждению на Соборе. Работа Предсоборного Присутствия продолжалась с 8 марта по 15 декабря 1906 года. Уже 25 января 1907 года с итогом его работы ознакомился царь. Но решения о сроках созыва Собора им принято не было. Стало очевидным, что Собор откладывается на неопределенное время, так как Государь не проявил в этом важном церковном вопросе заинтересованности[5]. Подготовка к Собору возобновилась спустя пять лет. 28 февраля 1912 года Святейший Синод учредил Предсоборное Совещание, председателем которого был назначен архиепископ Финляндский Сергий (Страгородский). Задача нового органа состояла в том, чтобы ускорить созыв Собора, «дорассмотрев и доработав» те материалы, которые ранее изучало Предсоборное Присутствие. Совещание с перерывами работало до 1917 года и подготовило множество материалов для предстоящего Собора, сроки созыва которого даже тогда были неизвестны. После вынужденного отречения императора Николая II от престола в результате февральского переворота к власти пришло Временное правительство, которое незаконным решением обер-прокурора утвердило новый состав Святейшего Синода. В силу возникших нестроений в государственной и церковной жизни остро встал вопрос скорейшего созыва Поместного Собора. 12 июня 1917 года начал работу Предсоборный Совет в зале заседаний Синода под председательством архиепископа Сергия (Страгородского). Решением Предсоборного Совета открытие Поместного Собора было назначено на 15 августа в Москве. Было также разработано «Положение о созыве Поместного Собора Православной Всероссийской Церкви», утвержденное Святейшим Синодом 5 июля. В конце июля Синод перенес свои заседания из Петрограда в Москву. Открытие Поместного Собора состоялось в праздник Успения Пресвятой Богородицы в Успенском соборе Московского Кремля, под колокольный звон сотен московских церквей. Собор, продолжавшийся более года, осуществлял свои деяния в три сессии. Работа первой сессии началась 17 августа в Московском Епархиальном доме. Всего в состав Собора были избраны и назначены по должности 564 члена. Среди них было 80 архиереев, 129 пресвитеров, 10 диаконов, 26 псаломщиков, 20 монашествующих (все в сане) и 299 мирян. Братские Православные Церкви представляли епископ Никодим (Румынская Церковь) и архимандрит Михаил (Сербская Церковь)[2]. Первые заседания Собора были посвящены проверке мандатов, утверждению устава (регламента) Собора и выборам руководящих органов. Все решения Собора утверждались, согласно регламенту, совещанием епископов, проводившимся на Троицком подворье. Председателем Собора был избран архиепископ Московский и Коломенский Тихон (Белавин), который вместе с архиепископом Петроградским и Гдовским Вениамином (Казанским, † 1922) накануне открытия Собора был возведен в сан митрополита. Почетным председателем утвердили митрополита Киевского Владимира (Богоявленского, † 1918). В дальнейшем был утвержден состав Соборного Совета и образовано 22 отдела, большинство из которых возглавили архиереи[3]. Одним из важнейших вопросов церковной жизни было восстановление в Русской Церкви Патриаршества. Этот вопрос обсуждал отдел Высшего церковного управления во главе с епископом Астраханским Митрофаном (Краснопольским, впоследствии архиепископ, священномученик, † 1919). По мере ослабления власти Временного правительства идея восстановления Патриаршества находила все большую поддержку среди соборян. В защиту синодального управления выступили профессор Б. В. Титлинов, князь А. Г. Чагодаев, протоиерей Н. В. Цветков, В. Г. Рубцов и другие. Они утверждали, что «единовластие несовместимо с соборностью»[2]. Но это утверждение противоречит бесспорному историческому факту: после упразднения Патриаршества не состоялось ни одного церковного Собора, которые постоянно собирались ранее при Московских митрополитах и Патриархах[3]. За восстановление Патриаршества высказались многие делегаты. Епископ Митрофан в своем докладе ставил Патриаршество в центр высшей церковной власти. Он назвал упразднение Патриаршества Петром I антиканоническим деянием – «Русская Церковь стала обезглавлена, акефальна»[1].
Архимандрит Иларион (Троицкий, впоследствии архиепископ, священномученик, † 1929) в своей яркой речи доказывал, что Патриаршество является основным законом высшего управления Поместной Церкви и что его восстановления требует православное церковное сознание. При этом он резко критиковал петровскую синодальную реформу и самого преобразователя, «святотатственная рука» которого «свела Первосвятителя Российского с его векового места в Успенском соборе»[2].
28 октября в результате голосования Собор вынес историческое постановление:
1. В Православной Российской Церкви высшая власть – законодательная, административная, судебная и контролирующая – принадлежит Поместному Собору, периодически в определенные сроки созываемому, в составе епископов, клириков и мирян.
2. Восстанавливается Патриаршество, и управление церковное возглавляется Патриархом.
3. Патриарх является первым между равными ему епископами.
4. Патриарх вместе с органами церковного управления подотчетен Собору[1].
30 октября Соборный Совет предложил следующую процедуру избрания Патриарха. Вначале путем голосования выбираются три кандидата, из которых жребием будет указано имя избранника. В результате трех туров голосования кандидатами были избраны архиепископ Харьковский Антоний (Храповицкий, 159 голосов), архиепископ Новгородский Арсений (Стадницкий, 199 голосов) и митрополит Московский Тихон (Белавин, 162 голоса). Избрание Патриарха по жребию состоялось 5 ноября в Храме Христа Спасителя по окончании Божественной литургии, которую совершали будущие священномученики митрополит Киевский Владимир и митрополит Петроградский Вениамин в сослужении архиереев и пресвитеров. Слепой старец-затворник Зосимовой пустыни иеросхимонах Алексий (Соловьев)[*] вынул из ковчежца жребий и передал его митрополиту Владимиру, который огласил имя избранника: «Тихон, митрополит Московский. Аксиос!» Все молящиеся единодушно воскликнули: «Аксиос!», синодальный хор исполнил церковный гимн «Тебе Бога хвалим», а знаменитый протодиакон Константин Розов возгласил многолетие митрополиту Тихону, «избранному в Патриарха богоспасаемого града Москвы и всея России». Православный народ «единеми усты и единем сердцем» воспел своему и Божию избраннику «Многая лета!»[3].
Интронизация новоизбранного Патриарха состоялась 21 ноября, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в Успенском соборе Московского Кремля. После Литургии, получив от митрополита Владимира жезл святителя Московского Петра, Святейший Патриарх Тихон обратился к пастве с первосвятительским словом. Так совершилось историческое событие – Русская Церковь получила каноническое возглавление. Избрание Патриарха стало главным деянием Поместного Собора.
После избрания Патриарха Собор продолжил обсуждение вопроса о высшем церковном управлении. Было решено, что между Соборами церковной жизнью будут руководить два коллегиальных органа, возглавляемых Патриархом, – Священный Синод и Высший Церковный Совет. В Синод помимо постоянного члена, митрополита Киевского, было выбрано еще одиннадцать временных членов – архиереев. К ведению Синода относились вопросы вероучения, богослужения, церковного управления и дисциплины. К ведению Высшего Церковного Совета, состоявшего из трех архиереев, шести клириков и шести мирян, относились дела церковно-административные, школьно-просветительские, церковно-хозяйственные, а также ревизия и контроль. Особо важные дела подлежали совместному рассмотрению Священного Синода и ВЦС. Собором также были определены права и обязанности Патриарха.
Кроме вопросов церковного управления Собор на первой сессии разбирал и другие неотложные вопросы церковной жизни. В соборном определении о проповедничестве было сказано, что проповедь является «одной из главнейшей обязанностей пастырского служения». Участники Собора установили, что необходимо произносить проповедь за каждым воскресным и праздничным богослужением[3]. Было также принято решение о более справедливом распределении между клириками прихода братских доходов.
13 ноября Собор приступил к обсуждению вопроса о правовом положении Церкви в государстве. Профессор С. Н. Булгаков зачитал составленную им декларацию «Об отношениях Церкви и государства». Там, в частности, указывалось: «И ныне, когда волею Провидения рушилось в России царское самодержавие, а на замену ему идут новые государственные формы, Православная Церковь не имеет суждения со стороны их политической целесообразности, но она неизменно стоит на таком понимании власти, по которому всякая власть должна быть христианским служением»[1].
После прений 2 декабря было принято соборное определение, многие положения которого были нереальными, так как носили характер добрых пожеланий о независимом положении Церкви и благожелательном отношении к ней гражданской власти[4]. На деле новая власть декретом СНК от 10 января 1918 года «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» лишала Русскую Церковь всех имущественных и юридических прав и запрещала христианское воспитание даже в частных школах[4]. После принятия этого декрета церковно-государственные отношения не могли развиваться конструктивно. Новая власть показала, что большевики не намерены считаться с традицией особого отношения государства к Православной Церкви. Первая сессия Поместного Собора завершилась 9 декабря 1917 года, после чего делегаты разъехались на рождественские праздники.
Вторая сессия Поместного Собора открылась 20 января и проходила в здании Московской Духовной семинарии до 7 апреля 1918 года. Из-за военных действий в ходе Гражданской войны только сто десять делегатов смогли прибыть в Москву. Чтобы не сорвать работу Собора, было принято решение о продолжении соборных деяний при любом количестве собравшихся. Смута и сопровождавшие ее разруха и беззаконие сильно подействовали на членов Собора. Среди них меньше стало пустых споров и групповых интересов, а больше единомыслия. На второй сессии всесторонне обсуждался вопрос о церковном управлении на епархиальном и приходском уровне. Соборное определение постановило, что епархиальный архиерей управляет епархией при соборном содействии клира и мирян. Епархиальное собрание является высшим органом, избирает членов Епархиального совета и суда и других должностных лиц. Был также установлен возрастной ценз для кандидатов в архиереи – 35 лет[3].
В конце февраля решался вопрос о единоверии. Единоверцы провозглашались членами Святой Церкви. Им дозволялось вести образ церковной жизни, «строго сохраняя древнерусский бытовой уклад»[5]. Также было решено ввести в некоторых епархиях должность единоверческих викарных епископов[2].
В связи с конфискацией в Петрограде помещений и имущества Святейшего Синода Собор 14 февраля решил передать его полномочия вновь избранным органам церковного управления – Священному Синоду и ВЦС. Таким образом, завершился синодальный период церковной истории.
С 6 февраля до 25 марта обсуждался вопрос о православном приходе и был принят «Приходской устав». Главной задачей в создавшейся сложной обстановке, по мнению членов Собора, было оживление приходской деятельности и сплочение прихожан вокруг Церкви. Собор указал, что священной обязанностью прихода является забота о благоустроении его святыни – храма[1]. По новому уставу жизнью церковной общины должно было руководить возглавляемое настоятелем Приходское собрание и избранный из его членов Приходской совет.
Разбирая вопрос о церковном браке, все единодушно высказались против новых законов о гражданском браке и его расторжении. Соборное постановление гласило: «Брак, освященный Церковью, не может быть расторгнут гражданской властью»[4]. В конце второй сессии Собором были канонизированы святители Софроний Иркутский и Иосиф Астраханский.
После октябрьского переворота началось тяжелое для архиереев, пастырей и мирян Русской Церкви время: многие из них засвидетельствовали свою веру мученическим и исповедническим подвигом. 25 января 1918 года в Киеве был убит почетный председатель Собора митрополит Владимир (Богоявленский). Летом того же года были замучены епископ Тобольский Гермоген и архиепископ Пермский Андроник и еще целый ряд русских святителей и пастырей. За весь 1918 год было расстреляно 3000 священнослужителей и множество православных мирян[5].
В ответ на начавшееся гонение на веру Всероссийский Собор постановил:
1. Установить возношение в храмах за богослужением особых прошений о гонимых ныне за православную веру и Церковь и скончавших жизнь свою исповедниках и мучениках...
3. Установить по всей России ежегодное молитвенное поминовение в день 25 января или в следующий за сим воскресный день всех усопших в нынешнюю лютую годину гонений исповедников и мучеников[3][**].
В такой тревожной обстановке в связи с угрозой жизни Патриарха Собор предложил ему избрать несколько местоблюстителей Патриаршего престола, которые в порядке старшинства будут блюсти власть Патриарха и преемствовать ему. Святейший Тихон исполнил поручение Собора, о чем и доложил на закрытом заседании. После кончины Патриарха в 1925 году митрополит Крутицкий Петр (Полянский, священномученик, † 1937) вступил в должность Местоблюстителя на каноническом основании – в соответствии с решением Собора.
В тяжелые годы наступившего лихолетья церковное руководство не было безучастным наблюдателем творящегося зла. Собор, Священный Синод и Святейший Патриарх неоднократно обращались с посланиями к всероссийской пастве, войскам, Временному правительству и к безбожной власти с призывом остановить братоубийственную смуту, беззакония, разорение святых обителей и храмов. В послании от 19 января 1918 года Патриарх Тихон предал анафеме «творящих беззакония и гонителей веры и Церкви Православной»[5].
19 июня 1918 года, после двухмесячного перерыва, в Москве открылась третья сессия Поместного Собора. На этот раз собралось сто сорок делегатов. Собор выработал и принял «Определение о порядке избрания Святейшего Патриарха», которое было в основном аналогично состоявшемуся избранию Патриарха Тихона. Затем было принято «Определение о Местоблюстителе Патриаршего престола».
2 августа Собор принял решение о признании недействительным лишение священнослужителей сана по политическим мотивам. Вследствие этого решения были реабилитированы страдалец за Церковь митрополит Ростовский Арсений (Мацеевич, † 1772)[***] и крайне левый политик начала ХХ века священник Григорий Петров. Этим же определением Церковь признала себя аполитичной организацией и постановила, что члены ее не имеют права свою личную политическую позицию выдавать за общецерковную. Осуждалась всякая деятельность, направленная на причинение вреда Церкви[3].
Важным решением Собора является принятое им «Определение о монастырях и монашествующих». Данным определением восстанавливался древний обычай избрания братией и сестричеством настоятелей и настоятельниц монастырей. Для постригаемых вводился возрастной ценз в 25 лет. Собор рекомендовал всем монастырям вводить общежительный устав. Для духовного руководства насельников предполагалось в каждой обители иметь опытного старца или старицу. Всем насельникам предписывалось нести трудовое послушание. Духовно-просветительное служение миру, по решению Собора, должно было выражаться в строго уставном богослужении, духовничестве, старчестве и проповедничестве[1].
Основываясь на Священном Писании и церковных канонах, а также желая оградить высокое достоинство священного сана, Собор вынес определение, запрещавшее второй брак для вдовых и разведенных клириков, и другие определения о невозможности восстановления в сане лиц, лишенных его по приговору духовных судов, правильных по существу и форме[2]. Соблюдение этих определений духовенством Патриаршей Церкви в последующую четверть века уберегло его от дискредитации, которой подвергли себя обновленцы, поправшие святые каноны. 13 августа Собор постановил праздновать на второй Неделе по Пятидесятнице память Всех святых, в Земле Российской просиявших. 30 августа вышло «Определение об охране церковных святынь от кощунственного захвата и поругания».
В последние дни сессии было принято соборное «Определение о привлечении женщин к деятельному участию на разных поприщах церковного служения». Кроме активного участия в приходской жизни у женщин-христианок появилась возможность участия в благочиннических и епархиальных собраниях. В виде исключения они могли исполнять псаломщическую должность, без включения в клир[1]. Это соборное решение оказалось весьма актуальным, ибо в ХХ веке православные прихожанки составили большую часть верующего народа и поистине стали оплотом Церкви.
В связи с отделением Польши от России Собор вынес особое «Определение об устройстве Варшавской епархии», которая считалась неотъемлемой частью Российской Церкви. Было принято также определение об автономном статусе Церкви на Украине, которая, оставаясь в юрисдикции Матери-Церкви, могла самостоятельно решать внутренние дела: административные, просветительские, хозяйственные, благотворительные и т. п.[1].
Работа Поместного Собора была прервана не по воле его участников, а в связи с конфискацией помещений, где проходили соборные заседания. На заключительном собрании 7 сентября было решено собрать очередной Поместный Собор весной 1921 года. Таким образом, была заложена норма регулярного проведения Поместных Соборов: не менее одного раза в три года[5].
Поместный Всероссийский Собор завершил свою деятельность вынужденно, не исчерпав своей программы, так как не все отделы трудились с одинаковым успехом. Не было выработано соборных решений об автокефалии Грузинской Церкви, о православных приходах в ставшей независимой Финляндии, о церковных издательствах, суде, календаре и некоторые другие вопросы. Все подготовленные в отделах доклады Собор передал на усмотрение ВЦУ, а также передал ему и право ввода утвержденных решений в церковную практику[5].
На Соборе, ставшем актом самоопределения Церкви в новых исторических условиях, она сумела очиститься от всего наносного, исправить деформации синодальной эпохи и тем самым обнаружила свою неотмирную природу[2].
Государственные структуры Российской Империи рухнули, Временное правительство оказалось действительно временным. В конце 1917 года Русская Церковь вступила в новую полосу своего бытия и была вынуждена думать не о реформах, а о выживании в условиях насилия, творимого под лозунгом «свободы совести». Декретом 1918 года было положено начало разрушению многовекового уклада внешней жизни церковных общин, а по существу, и всего строя жизни русского общества.
Положения декрета 1918 года прямо или косвенно наносили удары по семье и школе, по отношению к общественным обязанностям и основным ценностям жизни человека[4]. В таких тяжелейших условиях деяния Собора явились для верующих нравственным ориентиром, своеобразным «церковным маяком», указывающим верный путь в бурном море воинствующего атеизма. Благодаря возрождению церковной соборности и восстановлению Патриаршества канонический строй Православной Церкви оказался неуязвим для подрывных действий раскольников и безбожников[1].
И ныне наш православный народ с благодарностью хранит память об участниках ставшего историческим Поместного Собора 1917–1918 годов, многие из которых во главе со святым исповедником Патриархом Тихоном своими страданиями запечатлели верность Христу Спасителю и основанной Им Святой Церкви.
23 октября, воскресенье. Преподобного Амвросия Оптинского (1891 г.).
Преподобный Амвросий (в миру Александр Михайлович Гренков) родился 21 ноября 1812 года в селе Большая Липовица Тамбовской губернии в семье пономаря. Окончив духовное училище, он успешно прошел курс в духовной семинарии. Некоторое время он был домашним учителем в одной помещичьей семье, а затем преподавателем Липецкого духовного училища. Обладая живым и веселым характером, добротою и остроумием, Александр Михайлович был очень любим своими товарищами и сослуживцами. В последнем классе семинарии ему пришлось перенести опасную болезнь, и он дал обет постричься в монахи, если выздоровеет.По выздоровлении он не забыл своего обета, но несколько лет откладывал его исполнение. Однако совесть не давала ему покоя. И чем больше проходило времени, тем мучительнее становились укоры совести. Периоды беззаботного веселья и беспечности сменялись периодами острой тоски и грусти, усиленной молитвы и слез. Изнемогая от своей нерешимости, Александр Михайлович отправился за советом к проживавшему в той местности известному подвижнику Илариону. «Иди в Оптину, – сказал ему старец, – и будешь опытен». Гренков послушался.
Осенью 1839 года он прибыл в Оптину Пустынь, где был ласково принят старцем Львом. Вскоре он принял постриг и был наречен Амвросием, в память святителя Медиоланского, затем был рукоположен в иеродьякона и позднее в 1846 году – во иеромонаха, а через 14 лет – избран старцем монастыря.
Несмотря на слабость здоровья, он много потрудился над переводом и изданием аскетических творений святых отцов, а также собственных богословских трудов. Но не издательская деятельность была средоточием старческих трудов преподобного Амвросия. Его душа искала живого, личного общения с людьми, и он скоро стал приобретать славу опытного наставника и руководителя в делах не только духовной, но и практической жизни.
Он обладал необыкновенно живым, острым, наблюдательным и проницательным умом, просветленным и углубленным постоянною сосредоточенною молитвою, вниманием к себе и знанием подвижнической литературы. По благодати Божией его проницательность переходила в прозорливость. Он глубоко проникал в душу своего собеседника и читал в ней, как в раскрытой книге, не нуждаясь в его признаниях. Преподобный Амвросий умел давать свои наставления в такой простой и шутливой форме, что они легко и навсегда запоминались каждым слушающим. Когда это было необходимо, он умел быть взыскательным, строгим и требовательным, накладывая на наказуемого епитимью.
Старец не делал никакого различия между людьми, каждый имел к нему доступ и мог говорить с ним: и петербургский сенатор, и старая крестьянка, профессор университета и столичная модница, Соловьев и Достоевский, Леонтьев и Толстой.
С какими только просьбами и жалобами, с какими только своими горестями и нуждами ни приходили к старцу люди! Приходит к нему молодой священник, год тому назад назначенный, по собственному желанию, на самый последний приход в епархии. Не выдержал он скудости своего приходского существования и пришел к старцу просить благословения на перемену места. Увидев его издали, старец закричал: «Иди назад, отец! Он один, а вас двое!» Священник, недоумевая, спросил старца, что значат его слова. Старец ответил: «Да ведь дьявол, который тебя искушает, один, а у тебя помощник – Бог! Иди назад и не бойся ничего; грешно уходить с прихода! Служи каждый день литургию, и все будет хорошо!» Обрадованный священник воспрянул духом и, вернувшись на свой приход, терпеливо повел там свою пастырскую работу и через много лет прославился как второй старец Амвросий.
В старце в очень сильной степени была одна русская черта: он любил что-нибудь устроить, что-нибудь создать. Он часто научал других предпринять какое-нибудь дело, и когда к нему приходили сами за благословением на подобную вещь частные люди, он с горячностью принимался обсуждать и давал не только благословение, но и добрый совет. Остается совершенно непостижимым, откуда брал отец Амвросий те глубочайшие сведения по всем отраслям человеческого труда, которые в нем были.
В течение более тридцати лет, изо дня в день старец Амвросий совершал свой подвиг. В последние десять лет своей жизни он взял на себя еще одну заботу: основание и устройство женской обители в Шамордине, в 12 верстах от Оптины, где, кроме 1000 монахинь, имелись еще приют и школа для девочек, богадельня для старух и больница.
1891 год был последним в земной жизни старца. Все лето этого года он провел в Шамординской обители, как бы спеша закончить и устроить там все незаконченное. Шли спешные работы, новая настоятельница нуждалась в руководстве и указаниях.
Старец, повинуясь распоряжениям консистории, неоднократно назначал дни своего отъезда, но ухудшение здоровья, наступавшая слабость – следствие его хронической болезни – заставляли его откладывать свой отъезд. Так протянулось дело до осени. Вдруг пришло известие, что сам преосвященный, недовольный медлительностью старца, собирается приехать в Шамордино и увезти его. Тем временем старец Амвросий слабел с каждым днем. И вот – едва преосвященный успел проехать половину пути до Шамордина и остановился ночевать в Перемышльском монастыре, как ему подали телеграмму, извещающую его о кончине старца (10/23 октября 1891 года). Преосвященному советовали на другой день вернуться в Калугу, но он ответил: «Нет, вероятно, такова уж воля Божия! Простых иеромонахов архиереи не отпевают, но это особенный иеромонах – я хочу сам совершить отпевание старца». Было решено перевезти его в Оптину пустынь, где провел он свою жизнь и где покоились его духовные руководители – старцы Лев и Макарий. На мраморном надгробии выгравированы слова апостола Павла (1Кор.9:22): «Бых немощным, яко немощен, да немощныя приобрящу. Всем бых вся, да всяко некия спасу» («Для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых») - слова эти точно выражают смысл жизненного подвига старца. В 1988 году Поместным Собором Русской Православной Церкви старец Амвросий Оптинский причислен к лику святых. «…Тогда только жизнь наша будет проходить мирно и благополучно, когда мы не будем забываться и забывать Бога, Создателя нашего и Искупителя, и Подателя благ временных и вечных. Не забывать же Его – значит стараться жить по Его Божественным и животворным заповедям, и в нарушении их, по немощи нашей, искренне каяться и немедленно заботиться об исправлении своих ошибок и отступлений от заповедей Божиих» (из писем прп. Амвросия Оптинского).
15 октября, суббота. Праведного воина Феодора Ушакова (1817г.).
Адмирал российского флота Феодор Ушаков родился 13 февраля 1745 года в сельце Бурнаково Романовского уезда Ярославской провинции и происходил из небогатого, но древнего дворянского рода. Родителей его звали Феодор Игнатьевич и Параскева Никитична, и были они людьми благочестивыми и глубоко верующими.
В послепетровские времена дворянских юношей обыкновенно определяли в гвардию, служил в ней и отец будущего адмирала Феодор Игнатьевич, и даже пришлось ему повоевать с турками в войну 1735–1739 годов, но после рождения третьего сына Феодора он был уволен от службы с пожалованием сержантского чина лейб-гвардии Преображенского полка. Вернувшись в родное сельцо, он сменил царскую службу на хозяйственные хлопоты и воспитание детей.
День рождения будущего адмирала Российского флота – 13 февраля – приходится между празднованием памяти двух воинов-великомучеников: Феодора Стратилата и Феодора Тирона (память 8 и 17 февраля), – а вся жизнь российского флотоводца, от младенчества до дня кончины, прошла под благотворным влиянием его родного дяди, преподобного Феодора Санаксарского – великого воина в духовной брани. Преподобный Феодор родился и вырос в том же сельце Бурнаково, отсюда ушел в юности служить в столичную гвардию, но затем, стремясь душою к иному служению, желая стяжать звание воина Царя Небесного, бежал из столицы в пустынные двинские леса, чтобы одному Богу работать, укрепляясь в подвиге поста и молитвы; был сыскан, доставлен к императрице, которая, вняв Промыслу Божиему о молодом подвижнике, благоволила оставить его в Александро-Невском монастыре, где он принял монашеский постриг в 1748 году, – и это исключительное для дворянского семейства Ушаковых событие, вкупе с последующими известиями о его монашеском служении Богу, было постоянным предметом бесед среди родственников и служило им назидательным примером.
Большое семейство Ушаковых состояло в приходе храма Богоявления-на-Острову, находившегося в трех верстах от Бурнаково на левом берегу Волги. В этом храме Феодора крестили, здесь же была школа для дворянских детей, где он обучался грамоте и счету. Феодор Игнатьевич и Параскева Никитична, будучи очень набожны, почитали главным условием воспитания детей развитие высоких религиозных чувств и строгой нравственности. Эти чувства, возбужденные примерами семейства и особенно родного дяди-монаха, глубоко запечатлелись в сердце возраставшего отрока, сохранились и стали господствующими во всю его последующую жизнь. В глуши деревенского поместья было много простора для физического развития; отрок Феодор, обладая врожденным безстрашием характера, нередко, в сопровождении таких же смельчаков, отваживался, как отмечают биографы, на подвиги не по летам – так, например, со старостою деревни своей он хаживал на медведя. Эти качества – безстрашие и пренебрежение опасностью – также укрепились в характере Феодора. Скромный и уступчивый в обычных условиях, Феодор Ушаков как бы перерождался в минуты опасности и без страха смотрел ей прямо в лицо.
В возрасте шестнадцати лет Феодор был представлен в герольдмейстерскую контору для смотра, где и показал, что "российской грамоте и писать обучен... желает-де он, Феодор, в Морской кадетский корпус в кадеты".
Морской кадетский корпус располагался в Санкт-Петербурге, на углу набережной Большой Невы и 12-й линии Васильевского острова. В феврале 1761 года туда был зачислен Феодор Ушаков, но дяди своего в Александро-Невском монастыре уже не застал – монах Феодор был в Санаксаре, на берегу Мокши, в Тамбовской провинции.
Ко времени поступления Феодора Ушакова Морской корпус представлял собою еще не настроившееся для правильной учебной жизни заведение. Науки преподавались достаточно хорошо, чтобы образовать исправного морского офицера, но внутреннего порядка, должного наблюдения за нравственностью юношей не было. Кадеты были предоставлены самим себе, и при склонности подростков к подражанию и молодечеству дурные товарищи могли иметь большее влияние, чем хорошие. Кроме того, много надежд в деле воспитания возлагалось на розгу. Но неблагоприятные школьные условия не отразились на юноше Феодоре; добрые свойства его характера, принесенные им в корпус из родной семьи, оградили его от порчи. Будущий адмирал, отличаясь хорошей учебой и доброй нравственностью, прилежно постигал преподаваемые ему науки, особую склонность проявляя к арифметике, навигации и истории, и через пять лет успешно, одним из лучших, окончил Морской корпус, получил офицерский чин и был приведен к присяге:
"Аз, Феодор Ушаков, обещаюся и клянуся Всемогущим Богом пред Святым Его Евангелием в том, что хощу и должен ЕЯ ИМПЕРАТОРСКОМУ ВЕЛИЧЕСТВУ моей всемилостивейшей Государыне ИМПЕРАТРИЦЕ ЕКАТЕРИНЕ АЛЕКСЕЕВНЕ САМОДЕРЖИЦЕ и ЕЯ ИМПЕРАТОРСКАГО ВЕЛИЧЕСТВА любезнейшему Сыну Государю Цезаревичу и Великому Князю Павлу Петровичу, законному всероссийскаго престола Наследнику, верно и нелицемерно служить и во всем повиноваться, не щадя живота своего до последней капли крови... В чем да поможет мне Господь Бог Всемогущий!".
Вся последующая жизнь Феодора Феодоровича стала подтверждением того, что он ни в чем не изменил данной им присяге.
После выпуска из Морского корпуса Феодора Ушакова направили на флот Балтийского моря. Северные моря редко бывают спокойными, и для молодого офицера это была хорошая морская школа. Первые годы службы на флоте прошли в интенсивной учебе под руководством опытных моряков. Благодаря своему усердию, пытливости ума, ревностному отношению к делу и высоким душевным качествам, молодой мичман Феодор Ушаков успешно прошел эту первую школу морской практики и был переведен на юг, в Азовскую флотилию.
В конце ХVII – начале ХVIII века выдвинулась государственная задача возвращения России побережья Черного моря. В 1775 году, при императрице Екатерине II, было принято решение о создании на Черном море регулярного линейного флота. В 1778 году, в тридцати верстах выше устья Днепра, недалеко от урочища Глубокая пристань было устроено адмиралтейство, основаны порт и город Херсон. Началась работа по сооружению эллингов под корабли, однако из-за больших трудностей с доставкой леса из глубинных районов России строительство затянулось. Дело начало поправляться лишь с прибытием офицеров и команд на строившиеся корабли. В августе 1783 года в Херсон прибыл и капитан второго ранга Феодор Ушаков.
В это же время в городе началась эпидемия чумы. В Херсоне был установлен карантин. В то время считалось, что чума распространяется по воздуху. Для отгнания морового поветрия на улицах разводили костры, окуривали жилища, но эпидемия усиливалась. Несмотря на сложную военную обстановку, требовавшую продолжения строительства кораблей, был дан приказ полностью прекратить работы и все силы направить на борьбу с чумой.
Все команды были выведены в степь. Не хватало лекарей, их обязанности принимали на себя командиры. Капитан Феодор Ушаков стал твердо устанавливать особый карантинный режим. Всю свою команду он разделил на артели. У каждой имелась своя палатка из камыша, по сторонам которой были установлены козлы для проветривания белья. На значительном удалении располагалась больничная палатка. Если в артели появлялся заболевший, его немедленно отправляли в отдельную палатку, а старую вместе со всеми вещами сжигали. Остальные артельщики переводились на карантин. Общение одной артели с другой было строго запрещено. Ушаков сам неустанно за всем этим следил. В результате энергичных действий Феодора Ушакова в его команде чума исчезла на четыре месяца раньше, чем в других. В самое тяжелое по напряженности время эпидемии он никого не посылал в госпиталь, переполненный больными, и спас от смерти многих, пользуя их при команде. Здесь проявились, конечно, его исключительные способности решать самые трудные и неожиданные задачи; но, главным образом, здесь сказалась великая любовь Феодора Ушакова к ближним своим, любовь милующая, сострадательная, подсказывавшая ему наиболее верные решения.
За умелые действия и проявленные при этом старания Феодор Ушаков был произведен в капитаны первого ранга и награжден своим первым орденом святого Владимира четвертой степени.
Трактатом между Россией и Турцией от 28 декабря 1783 года Крым был окончательно присоединен к России. И тогда же Екатериной II был издан указ об устройстве на южных рубежах новых укреплений, среди которых необходимо было выстроить и "крепость большую Севастополь, где ныне Ахтияр и где должны быть Адмиралтейство, верфь для первого ранга кораблей, порт и военное селение". В августе 1785 года в Севастополь из Херсона на 66-пушечном линейном корабле "Святой Павел" прибыл капитан первого ранга Феодор Ушаков.
11 августа 1787 года Турция объявила войну России. Для ведения боевых действий были развернуты две армии: Екатеринославская под предводительством генерал-фельдмаршала Г.А. Потемкина-Таврического и Украинская генерал-фельдмаршала П.А. Румянцева-Задунайского. На первое время им предписывалось лишь охранять российские границы, и только Севастопольскому флоту было велено действовать решительно. Вскоре произошла первая генеральная баталия. Турецкий флот насчитывал семнадцать линейных кораблей и восемь фрегатов, а в русской эскадре, авангардом которой командовал капитан бригадирского ранга Феодор Ушаков, было всего два линейных корабля и десять фрегатов. 29 июня 1788 года противники обнаружили друг друга и, находясь во взаимной близости, старались занять выгодную позицию и сохранить линию баталии. Но 3 июля у острова Фидониси бой стал неизбежен. Турецкий флот всей мощью своей линии стал спускаться на русские корабли. И тут авангардный отряд Ушакова, "употребив старание и искусство", прибавил парусов и решительным маневром лишил возможности командующего турецким флотом Эски-Гассана охватить русские корабли и взять их на абордаж. Вместе с тем Ушаков отрезал от основных сил два передовых турецких корабля. Те, в свою очередь, обнаружив свое гибельное положение, не дожидаясь никакого сигнала, бросились спасаться бегством "с великой поспешностью". Эски-Гассан вынужден был пуститься вдогонку своим кораблям. Победа была за русской эскадрой.
Это сражение хоть и не имело существенного влияния на дела всей кампании, но было примечательно в другом. Впервые в открытом бою малочисленный русский флот одержал победу над превосходящими силами противника. Начальствуя только авангардом, Феодор Ушаков в действительности руководил боем всей эскадры, и его личная храбрость, искусное владение тактикой, выдающиеся качества командира и высокий духовный облик решили сражение в нашу пользу. Это была прежде всего духовная победа, в которой христианское самоотвержение исполнило силой воинское искусство. Вера в вечную жизнь, несомненное упование на помощь Божию и, следовательно, неустрашимость перед неприятелем – вот что было решающим во флотоводческом таланте Феодора Ушакова. По своему смирению и отсутствию тщеславия Феодор Ушаков в донесении не себе приписал успех, но отдал должное мужеству и стремлению к победе своих подчиненных: "Все находящиеся в команде вверенного мне корабля "Святого Павла" господа обер-офицеры и нижних чинов служители каждый по своему званию определенные от меня им должности исполняли с таким отменным старанием и храбрым духом, что за необходимый долг почитаю отнесть им всякую за то достойную похвалу...".
Закончился первый год войны, в который сокрушились турецкие морские силы, а молодой Черноморский флот одержал решительную победу, приведя Оттоманскую Порту "в чрезвычайный страх и ужас". Феодор Ушаков, получив чин контр-адмирала, был назначен в начале 1790 года командующим Черноморским флотом. Князь Потемкин писал Императрице: "Благодаря Бога, и флот и флотилия наши сильней уже турецких. Есть во флоте Севастопольском контр-адмирал Ушаков. Отлично знающ, предприимчив и охотник к службе. Он мой будет помощник". А в боевой инструкции князя Потемкина Феодору Ушакову говорилось: "Требуйте от всякого, чтоб дрались мужественно или, лучше скажу, по-черноморски; чтоб были внимательны к исполнению повелений и не упускали полезных случаев... Бог с вами! Возлагайте твердую на Него надежду. Ополчась Верою, конечно победим. Молю Создателя и поручаю вас ходатайству Господа нашего Иисуса Христа!".
С таковым напутствием служил православный воин Феодор Ушаков, умножая славу любезного Отечества.
В начале июля 1790 года, недалеко от Керченского пролива, произошло очередное сражение, в котором эскадра Ушакова вновь одержала блистательную победу. "Я сам удивляюсь проворству и храбрости моих людей, – писал Ушаков. – Они стреляли в неприятельский корабль не часто и с такою сноровкою, что, казалось, каждый учится стрелять по цели". Конечно, такая неустрашимость и спокойствие духа, проявленные участниками боя, говорят о великом примере их предводителя. Екатерина II писала князю Потемкину: "Победу Черноморского флота над Турецким мы праздновали вчера молебствием у Казанской... Контр-адмиралу Ушакову великое спасибо прошу от меня сказать и всем его подчиненным".
После поражения при Керчи разбросанный по всему морю турецкий флот вновь стал собираться в единую эскадру. Султан Селим III для верности дал в помощь командующему турецким флотом Гуссейн-паше опытного адмирала Саид-бея, намереваясь переломить ход событий в пользу Турции. Но одно дело намерения, а другое – встреча лицом к лицу с русским православным воинством. Утром 28 августа турецкий флот стоял на якоре между Гаджибеем (впоследствии Одессой) и островом Тендра. И вдруг со стороны Севастополя Гуссейн обнаружил идущий под всеми парусами российский флот. Появление русской эскадры Ушакова привело турок в чрезвычайное замешательство. Несмотря на превосходство в силах, они спешно стали рубить канаты и в безпорядке отходить к Дунаю. Ушаков, справедливо полагая, что в нравственном отношении половина победы на его стороне, приказал нести все паруса и, подойдя к противнику на дистанцию картечного выстрела, обрушил всю мощь бортовой артиллерии на передовую часть турецкого флота. Флагманский корабль Ушакова "Рождество Христово" вел бой с тремя кораблями противника, заставив их выйти из линии. Российские суда храбро следовали примеру своего предводителя. Замешательство турок возрастало с каждой минутой. Теснимые русскими судами передовые неприятельские корабли принуждены были пуститься в бегство. Флагманский корабль Саид-бея 74-пушечный "Капудания", будучи сильно поврежденным, отстал от турецкого флота. Русские корабли окружили его, но он продолжал храбро защищаться. Тогда Ушаков, видя безполезное упорство неприятеля, направил к нему "Рождество Христово", подошел на расстояние тридцати сажен и сбил с него все мачты; затем встал бортом против носа турецкого флагмана, готовясь к очередному залпу. В это время "Капудания" спустил флаг.
"Люди неприятельского корабля, – докладывал впоследствии Ушаков, – выбежав все наверх, на бак и на борта, и поднимая руки кверху, кричали на мой корабль и просили пощады и своего спасения. Заметя оное, данным сигналом приказал я бой прекратить и послать вооруженные шлюпки для спасения командира и служителей, ибо во время бою храбрость и отчаянность турецкого адмирала трехбунчужного паши Саид-бея были столь безпредельны, что он не сдавал своего корабля до тех пор, пока не был весь разбит до крайности". Когда русские моряки с объятого пламенем "Капудании" сняли капитана, его офицеров и самого Саид-бея, корабль взлетел на воздух вместе с оставшимся экипажем и казной турецкого флота. Взрыв огромного флагманского корабля на глазах у всего флота произвел на турок сильнейшее впечатление и довершил победу, добытую Ушаковым при Тендре.
Сам же Феодор Феодорович ясно понимал: победы нашему воинству дарует Господь, и без помощи Божией все умение человеческое "ничтоже есть". Знал, что в России, на берегу реки Мокши, в Санаксарской святой обители возносит молитвы о нем старец Феодор, в этот год приблизившийся к исходу от земного своего бытия. По возвращении в Севастополь командующим флотом Феодором Ушаковым был дан приказ, в котором говорилось: "Выражаю мою наипризнательнейшую благодарность и рекомендую завтрашний день для принесения Всевышнему моления за столь счастливо дарованную победу; всем, кому возможно с судов, и священникам со всего флота быть в церкви Св. Николая Чудотворца в 10 часов пополуночи и по отшествии благодарственного молебна выпалить с корабля "Рождества Христова" из 51 пушки".
В 1791 году русско-турецкая война завершилась блистательной победой контр-адмирала Феодора Ушакова у мыса Калиакрия. Турция намеревалась нанести решительный удар России, чтобы принудить ее к заключению выгодного для Турции мира. Султан призвал на помощь флот из африканских владений, прославившийся под предводительством алжирца Сеит-Али. Сеит-Али хвастливо пообещал виновника недавних поражений Турции контр-адмирала Ушакова привести в Константинополь в цепях. Предстояло генеральное сражение; это сознавалось всем нашим флотом. "Молитесь Богу! – писал князь Потемкин Ушакову. – Господь нам поможет, положитесь на Него; ободрите команду и произведите в ней желание к сражению. Милость Божия с вами!". 31 июля на подходах к мысу Калиакрия Ушаков обнаружил турецкий флот, стоявший в линии на якоре под прикрытием береговых батарей. Появление русской эскадры было для турок полной неожиданностью – их охватила паника. Турки в спешке стали рубить канаты и ставить паруса. При этом несколько кораблей, не справившись с управлением на крутой волне при порывистом ветре, столкнулись друг с другом и получили повреждения. Ушаков, будучи на ветре и пользуясь неразберихой в стане неприятеля, принял изумительное по находчивости решение и повел свой флот между турецкими кораблями и беспрестанно палящей береговой батареей, отрезая корабли от берега. Бой разгорелся с потрясающей силою. Боевая линия турок была разбита, их корабли были настолько стеснены, что били друг в друга, укрываясь один за другого. Ушаков на флагманском корабле "Рождество Христово" погнался за пытавшимся уйти Сеит-Али и, сблизившись с ним, атаковал его. Первым же ядром с русского флагмана на алжирском корабле вдребезги разнесло фор-стеньгу, щепа от которой отлетела в Сеит-Али, тяжело ранив его в подбородок. Окровавленный алжирский предводитель, не так давно похвалявшийся пленением Ушакова, был унесен с палубы в каюту. Русские корабли, окружив противника, буквально осыпали его ядрами. Турецкий флот был "совершенно уже разбит до крайности" и в очередной раз бежал с поля боя. Наступившая темнота, пороховой дым и перемена ветра спасли его от полного разгрома и пленения. Весь турецкий флот, лишившийся двадцати восьми судов, разбросало по морю. Большая часть экипажей была перебита, в то время как на русских кораблях потери были незначительны. А в Константинополе, не имея известий о происшедшем морском сражении, праздновали курбан-байрам и радовались; но вскоре "сверх чаяния сия радость обратилась в печаль и страх", вызванные появлением у крепостей Босфора остатков эскадры "славного алжирца" Сеит-Али: вид пришедших пяти его линейных кораблей и пяти других малых судов был ужасен, "некоторые из оных без мачт и так повреждены, что впредь служить на море не могут"; палубы были завалены трупами и умирающими от ран; в довершение всего корабль самого Сеит-Али, войдя на рейд, стал на виду у всех тонуть и пушечными залпами просить о помощи...
"Великий! Твоего флота больше нет", – доложили турецкому султану. Тот был настолько напуган увиденным зрелищем и известием о сокрушительном поражении своего флота, что немедленно поспешил заключить мир с Россией.
29 декабря 1791 года в Яссах был подписан мирный договор. Российское государство, укрепив свои позиции на юге, "твердою ногою встало на завоеванных им берегах Черного моря".
За столь знаменитую победу контр-адмиралу Феодору Ушакову пожалован был орден святого Александра Невского.
Еще в начале войны Феодор Ушаков принял главное начальство над портом и городом Севастополем. По заключении мира с Турцией он немедленно приступил к починке кораблей, постройке разных мелких судов; по его распоряжениям и при неустанном личном участии на берегах бухт строились пристани. Трудно было с размещением на берегу матросов и прочих нижних чинов: они жили в хижинах и казармах, находившихся в низменных местах бухты, где от гнилого воздуха, исходящего от болот Инкермана, люди часто болели и умирали. Феодор Феодорович, как и в период борьбы с чумой в Херсоне, стал принимать самые решительные меры к прекращению болезней. В удобных, возвышенных и наиболее здоровых местах им были построены казармы, госпиталь. Он заботился и об устройстве дорог, рынков, колодцев и вообще снабжении города пресной водою и жизненными припасами... Небольшая соборная церковь святителя Николая, покровителя в море плавающих, была им перестроена и значительно увеличена. Бывало, что из казенных сумм, определяемых на содержание Черноморского флота, те или иные поставлялись несвоевременно – тогда Ушаков выдавал из собственных денег по несколько тысяч в контору Севастопольского порта, чтобы не останавливать производства работ; "он чрезвычайно дорожил казенным интересом, утверждая, что в собственных деньгах должно быть щедрым, а в казенных скупым, – и правило сие доказывал на деле".
Освободясь на время от ратных дел, прославленный адмирал, который "к вере отцов своих оказывал чрезвычайную приверженность", имел теперь возможность более предаваться молитве: сохранилось драгоценное свидетельство о его жизни в Севастополе, когда он "каждый день слушал заутреню, обедню, вечерню и перед молитвами никогда не занимался рассматриванием дел военно-судных; а произнося приговор, щадил мужа, отца семейства многочисленного; и был исполненный доброты необыкновенной..." В начале 1793 года он призван был императрицею в Петербург. Екатерина II пожелала видеть героя, стяжавшего такую громкую славу, и "встретила в нем человека прямодушного, скромного, мало знакомого с требованиями светской жизни". За заслуги перед престолом и Отечеством Екатерина II поднесла ему в дар необыкновенной красоты золотой складень-крест с мощами святых угодников. В том же году Феодору Ушакову был пожалован чин вице-адмирала.
В 1796 г. на российский престол вступил император Павел I.
Это было время, когда революционная Франция, поправ законы божеские и человеческие и умертвив монарха, "обратилась к завоеванию и порабощению соседних держав". Вице-адмирал Ушаков получил приказ привести в боевую готовность Черноморский флот. Сложность обстановки для России заключалась в том, что не было никакой ясности, от какого противника – Турции или Франции – защищать южные рубежи. Франция подстрекала Турцию к войне с Россией, и туркам, конечно же, хотелось возвратить отторгнутые Россией земли; но, с другой стороны, соседство на Балканах с французами становилось для Оттоманской Порты куда более опасным, чем потеря Крыма. Вскоре султан Селим III принял предложение российского императора о союзе против Франции и обратился к Павлу I с просьбой о присылке вспомогательной эскадры. В связи с этим вице-адмиралу Ушакову был доставлен высочайший рескрипт: "Коль скоро получите известие, что французская эскадра покусится войти в Черное море, то немедленно, сыскав оную, дать решительное сражение, и МЫ надеемся на ваше мужество, храбрость и искусство, что честь НАШЕГО флага соблюдена будет...". В начале августа 1798 года, находясь вблизи Севастопольского рейда с вверенной ему эскадрой, Феодор Ушаков получил высочайшее повеление "тотчас следовать и содействовать с турецким флотом противу зловредных намерений Франции, яко буйнаго народа, истребившего не токмо в пределах своих веру и Богом установленное правительство и законы... но и у соседственных народов, которые по несчастию были им побеждены или обмануты вероломническими их внушениями...". Взяв курс на Константинополь, российская эскадра скоро приблизилась к Босфору, и этого оказалось достаточным, чтобы Порта немедленно объявила войну республиканской Франции.
Турция встречала русские суда на удивление дружелюбно. Поразила турок опрятность, строгий порядок на русских судах. Один из влиятельных вельмож на встрече у визиря заметил, что "двенадцать кораблей российских менее шуму делают, нежели одна турецкая лодка; а матросы столь кротки, что не причиняют жителям никаких по улицам обид". И облик, и весь дух русских моряков были удивительны туркам. Российская эскадра пробыла в Константинополе две недели; 8 сентября, "дав туркам опыт неслыханного порядка и дисциплины", она снялась с якоря и при благополучном ветре направила свой путь к Дарданеллам, к месту соединения с турецким флотом. Командующим объединенными силами назначен был вице-адмирал Ушаков. Турки, на собственном опыте зная его искусство и храбрость, полностью доверили ему свой флот, а капудан-паша Кадыр-бей именем султана обязан был почитать российского вице-адмирала "яко учителя".
Так началась знаменитая средиземноморская кампания вице-адмирала Феодора Ушакова, в которой он показал себя не только как великий флотоводец, но и как мудрый государственный деятель, милосердный христианин и благодетель освобожденных им народов.
Первой задачей эскадры было взятие Ионических островов, расположенных вдоль юго-западного побережья Греции, главный из которых – Корфу, имея и без того мощнейшие в Европе бастионы, был еще значительно укреплен французами и считался неприступным. Коренные жители занятых французами островов были православными греками, а на Корфу находилась (пребывающая и доныне) великая христианская святыня – мощи святителя Спиридона Тримифунтского. Феодор Ушаков поступил премудро: он, прежде всего, обратился с письменным воззванием к жителям островов, призывая их содействовать в "низвержении несносного ига" безбожников-французов. Ответом была повсеместная вооруженная помощь населения, воодушевленного прибытием русской православной эскадры. Как ни сопротивлялись французы, наш десант решительными действиями освободил остров Цериго, затем Занте...
Когда французский гарнизон на острове Занте сдался, то "на другой день главнокомандующий вице-адмирал Ушаков, вместе с капитанами и офицерами эскадры, съехал на берег для слушания благодарственного молебна в церкви св. чудотворца Дионисия. Звоном колоколов и ружейной пальбой приветствованы были шлюпки, когда приближались к берегу; все улицы украсились выставленными в окнах русскими флагами – белыми с синим андреевским крестом, и почти все жители имели такие же флаги в руках, беспрестанно восклицая: "Да здравствует государь наш Павел Петрович! Да здравствует избавитель и восстановитель православной веры в нашем Отечестве!" На пристани вице-адмирал принят был духовенством и старейшинами; он последовал в соборную церковь, а после богослужения прикладывался к мощам святого Дионисия, покровителя острова Занте; жители повсюду встречали его с особенными почестями и радостными криками; по следам его бросали цветы; матери, в слезах радости, выносили детей, заставляя их целовать руки наших офицеров и герб российский на солдатских сумках. Женщины, а особливо старые, протягивали из окон руки, крестились и плакали", – так записывал очевидец.
То же было и при острове Кефалония: "...жители везде поднимали русские флаги и способствовали десантным войскам отыскивать французов, скрывшихся в горах и ущельях; а когда остров был взят, местный архиерей и духовенство с крестами, все дворянство и жители, при колокольном звоне и пальбе из пушек и ружей, встретили начальника русского отряда и командиров судов, когда они съехали на берег".
Но между тем с самого начала совместной кампании, особенно когда перешли к военным действиям, выяснилось, что от турецкой вспомогательной эскадры помощи было менее, чем неприятностей и хлопот. Турки при всех льстивых заверениях и готовности сотрудничать были настолько неорганизованны и дики, что вице-адмирал должен был держать их позади своей эскадры, стараясь не подпускать к делу. Это была обуза, о которой, впрочем, будучи главнокомандующим, он обязан был заботиться, то есть кормить, одевать, обучать воинскому ремеслу, чтоб использовать хотя бы отчасти. Местное население открывало двери русским – и захлопывало их перед турками. Феодору Феодоровичу приходилось непросто, и он проявил много рассудительности, терпения, политического такта, чтобы соблюсти союзные договоренности и удержать турок от присущих им безобразий – главным образом, от необузданного варварства и жестокости. Особенно не нравилось туркам милостивое обращение русских с пленными французами. Когда Феодор Ушаков принял первых пленных на острове Цериго, турецкий адмирал Кадыр-бей просил его о позволении употребить против них военную хитрость. "Какую?" – спросил Ушаков. Кадыр-бей отвечал: "По обещанию Вашему, французы надеются отправиться в отечество и лежат теперь спокойно в нашем лагере. Позвольте мне подойти к ним ночью тихо и всех вырезать". Сострадательное сердце Феодора Ушакова, конечно же, отвергло сию ужасающую жестокость, – чему турецкий адмирал крайне дивился... Но особенно много хлопот доставлял Ушакову хитрый и коварный Али-паша, командовавший сухопутными турецкими войсками и привыкший безнаказанно безчинствовать на греческом и албанском побережьях.
10 ноября 1798 года Феодор Ушаков в донесении писал: "Благодарение Всевышнему Богу, мы с соединенными эскадрами, кроме Корфу, все прочие острова от рук зловредных французов освободили". Собрав все силы при Корфу, главнокомандующий начал осуществлять блокаду острова и подготовку к штурму этой мощнейшей в Европе крепости. Блокада, вся тягота которой пала на одну русскую эскадру, проходила в условиях для наших моряков самых неблагоприятных. Прежде всего, последовали значительные перебои с поставкой продовольствия и амуниции, а также и материалов, необходимых для текущего ремонта судов, – все это по договору обязана была делать турецкая сторона, однако сплошь и рядом возникали несоответствия, происходившие от злоупотреблений и нерадения турецких чиновников. Эскадра была "в крайне бедственном состоянии". Турецкие должностные лица, которые обязаны были предоставить в срок десантные войска с албанского берега общим числом до четырнадцати тысяч человек и даже "столько, сколько главнокомандующий от них потребует", в действительности собрали лишь треть обещанного, так что в донесении государю вице-адмирал Ушаков писал: "Если бы я имел один только полк российского сухопутного войска для десанта, непременно надеялся бы я Корфу взять совокупно вместе с жителями, которые одной только милости просят, чтобы ничьих других войск, кроме наших, к тому не допускать". Помимо неурядиц с союзниками, блокада осложнялась также и упорным сопротивлением французов, да еще и зима в тот год была необыкновенно сурова на юге Европы. "Наши служители, – писал в донесении Ушаков, – от ревности своей и желая угодить мне, оказывали на батареях необыкновенную деятельность: они работали и в дождь, и в мокроту, или же обмороженные в грязи, но все терпеливо сносили и с великой ревностию старались". Сам адмирал, поддерживая дух своих моряков, подавал пример неутомимой деятельности. "День и ночь пребывал он на корабле своем в трудах, обучая матросов к высадке, к стрельбе и ко всем действиям сухопутного воина", – писал участник тех событий капитан-лейтенант Егор Метакса. Наконец, все было готово для штурма, и на общем совете положено было исполнить это при первом удобном ветре. Войскам дана была боевая инструкция, которую вице-адмирал Феодор Ушаков закончил словами: "...поступать с храбростию, благоразумно и сообразно с законами. Прошу благословения Всевышняго и надеюсь на ревность и усердие господ командующих".
Благоприятный ветер подул 18 февраля, и в семь часов пополуночи начался штурм. Первоначально удар был обрушен на остров Видо, с моря прикрывавший главную крепость. В описании Егора Метаксы читаем: "Безпрерывная страшная стрельба и гром больших орудий приводили в трепет все окрестности. Остров Видо был весь взорван картечами, и не только окопы, не осталось дерева, которое не было бы повреждено сим ужасным железным градом". В решительных случаях Феодор Ушаков подавал собою пример: так и теперь, сигналом приказавши всем судам продолжать свои действия несмотря на движение флагмана, сам подошел вплотную к берегу против сильнейшей батареи французов и через короткое время сбил эту батарею, у которой "в печах было множество приготовленных каленых ядер", и она ими палила. "Турецкие же корабли и фрегаты – все были позади нас и не близко к острову; если они и стреляли на оный, то чрез нас, и два ядра в бок моего корабля посадили..." – писал впоследствии адмирал. "Остров усеян был нашими ядрами, сильною канонадою все почти батареи его истреблены и обращены в прах". В то же время на флагманском корабле "Святой Павел" был поднят сигнал к высадке десанта, заблаговременно посаженного на гребные суда. Под прикрытием корабельной артиллерии десант утвердился между вражескими батареями и пошел к середине острова. Турки, входившие в состав десанта, озлобленные упорным сопротивлением французов, принялись резать головы всем пленным, попавшимся в их руки. Происходили жестокие сцены, подобные следующей, описанной очевидцем: "Наши офицеры и матросы кинулись вслед за турками, и так как мусульманам за каждую голову выдавалось по червонцу, то наши, видя все свои убеждения не действительными, начали собственными деньгами выкупать пленных. Заметив, что несколько турок окружили молодого француза, один из наших офицеров поспешил к нему в то самое время, когда несчастный развязывал уже галстух, имея перед глазами открытый мешок с отрезанными головами соотечественников. Узнав, что за выкуп требовалось несколько червонцев, но не имея столько при себе, наш офицер отдает туркам свои часы – и голова француза осталась на плечах...". Увещания и угрозы не могли привести турок к послушанию; тогда командир русских десантников составил каре из людей своего отряда, чтобы в середине его укрывать пленных, и тем спасена была жизнь весьма многих. Впоследствии Егор Метакса писал: "Русские и здесь доказали, что истинная храбрость сопряжена всегда с человеколюбием, что победа венчается великодушием, а не жестокостью, и что звание воина и христианина должны быть неразлучны".
К двум часам пополудни остров Видо был взят. На следующий день, 19 февраля 1799 года, пала и крепость Корфу. Это был день великого торжества адмирала Феодора Ушакова, торжества его военного таланта и твердой воли, поддержанных храбростью и искусством его подчиненных, их доверием к своему победоносному предводителю и его уверенностью в их непоколебимое мужество. Это был день торжества русского православного духа и преданности своему отечеству. Взятый в плен "генерал Пиврон был объят таким ужасом, что за обедом у адмирала не мог удержать ложки от дрожания рук и признавался, что во всю свою жизнь не видал ужаснейшего дела". Узнав о победе при Корфу, великий русский полководец Суворов воскликнул: "Ура! русскому флоту! Я теперь говорю сам себе: зачем не был я при Корфу хотя мичманом?"
На другой день после сдачи крепости, когда главнокомандующему привезены были на корабль "Святой Павел" французские флаги, ключи и знамя гарнизона, он сошел на берег, "торжественно встреченный народом, не знавшим границ своей радости и восторга, и отправился в церковь для принесения Господу Богу благодарственного молебствия... А 27 марта, в первый день Святой Пасхи, адмирал назначил большое торжество, пригласивши духовенство сделать вынос мощей угодника Божиего Спиридона Тримифунтского. Народ собрался со всех деревень и с ближних островов. При выносе из церкви святых мощей расставлены были по обеим сторонам пути, по которому пошла процессия, русские войска; гробницу поддерживали сам адмирал, его офицеры и первые чиновные архонты острова; святые мощи обнесены были вокруг крепостных строений, и в это время отовсюду производилась ружейная и пушечная пальба... Всю ночь народ ликовал".
Император Павел I за победу при Корфу произвел Феодора Ушакова в адмиралы. Это была последняя награда, полученная им от своих государей.
Воздав благодарение Богу, Феодор Феодорович продолжил выполнение возложенных на него задач. Требовалось образовать на освобожденных островах новую государственность, и адмирал Ушаков, как полномочный представитель России, не поступаясь своими христианскими убеждениями, сумел создать на Ионических островах такую форму правления, которая обеспечила всему народу "мир, тишину и спокойствие". "Люди всех сословий и наций, – обращался он к жителям островов, – чтите властное предназначение человечности. Да прекратятся раздоры, да умолкнет дух вендетты, да воцарится мир, добрый порядок и общее согласие!..." Феодор Ушаков, будучи верным слугой Царю и Отечеству, ревностно отстаивал интересы России и в то же время как христианин, как человек "доброты необыкновенной", он движим был искренним желанием дать греческому населению – друзьям России, единоверцам, недавним соратникам в освобождении островов "от зловредных и безбожных французов" – спокойствие и благополучие. Так образовалась Республика Семи Соединенных Островов – первое греческое национальное государство Нового времени. Феодор Ушаков, показавший здесь себя великим сыном России, говорил впоследствии, что "имел счастие освобождать оные острова от неприятелей, установлять правительства и содержать в них мир, согласие, тишину и спокойствие...".
В то же время попущением Божиим пришлось Феодору Феодоровичу претерпеть великие нравственные страдания. Прежде всего некоторые турецкие военачальники, разгневанные строгими мерами русского адмирала, решительно пресекавшего жестокости и кощунства турок, грабивших церкви и разорявших иконостасы, начали клеветать на Феодора Ушакова, обвиняя его перед русским посланником в Константинополе Томарой в том, что адмирал-де неправильно распределяет между союзными эскадрами призовые, полученные за победу, к тому же присваивая их себе... Честный и нестяжательный Феодор Феодорович должен был объясняться. Со скорбью писал он посланнику: "Я не интересовался нигде ни одной полушкою и не имею надобности; Всемилостивейший Государь мой Император и Его Султанское Величество снабдили меня достаточно на малые мои издержки. Я не живу роскошно, потому и не имею ни в чем нужды, и еще уделяю бедным, и для привлечения разных людей, которые помогают нам усердием своим в военных делах. Я не имею этой низости, как злословит меня капудан-паша...". И в другом письме: "Все сокровища в свете меня не обольстят, и я ничего не желаю и ничего не ищу от моего малолетства; верен Государю и Отечеству, и один рубль, от Монаршей руки полученный, почитаю превосходнейше всякой драгоценности, неправильно нажитой".
Было и другое: лучшие качества Феодора Ушакова как воина-христианина, например, его милосердие к пленным, входили в конфликт с интересами государственной власти; сколько сердечной боли должен был испытывать адмирал, которому вышеупомянутый В.С. Томара, называя его "наш добрый и честный Феодор Феодорович", препровождал секретное распоряжение, в коем, "при изъявлении душевного почтения к полезным и славным трудам" адмирала, ему разъяснялось, "что намерение Высочайшего Двора есть стараться чем можно более раздражить взаимно Порту и Францию; следственно, соблюдая... в рассуждении французов правила войны, вообще принятые, не должно понуждать турков к наблюдению их. Пущай они что хотят делают с французами... а [русским] обременяться пленными не следует и невозможно". И сколько было случаев, подобных этому!
И наконец, положение самой русской эскадры, которой необходимо было продолжать военные действия против французов, оставалось во многих отношениях тяжелым. Прежде всего, продовольствие, поставляемое турками из Константинополя, было весьма нехорошего качества, да и поставлялось не вовремя; эти "и прочие разные обстоятельства, – писал адмирал, – повергают меня в великое уныние и даже в совершенную болезнь. Изо всей древней истории не знаю и не нахожу я примеров, чтобы когда какой флот мог находиться в отдаленности без всяких снабжений и в такой крайности, в какой мы теперь находимся... Мы не желаем никакого награждения, лишь бы только служители наши, столь верно и ревностно служащие, не были бы больны и не умирали с голоду". Эти его слова, полные скорби и недоумения от происходящего, многого стоят. Что же помогло устоять русским морякам против стольких испытаний? Несомненно, их православный дух, их верность Царю и Отечеству, великий пример главнокомандующего и их всеобщая любовь к нему – "батюшке нашему Феодору Феодоровичу". Он всегда учил своих офицеров: "Запомните непреложное правило, что командир над кораблем почитается защитителем других и отцом всего экипажа".
А между тем миссия его в Средиземном море еще не закончилась. В Северной Италии русские под предводительством славного Суворова громили "непобедимую" армию французов. Суворов просил адмирала Ушакова с юга оказывать ему всемерную поддержку. И вот, находясь в теснейшем взаимодействии, они били французских республиканцев на суше и на море. Два великих сына России – они показали всему миру, что такое русское воинство. Отряды кораблей с десантом стремительными передвижениями по Адриатике и вдоль юго-западных берегов Италии наводили панику на французские гарнизоны. Но и тут не обошлось без козней: интриговали англичане, а их знаменитый контр-адмирал Горацио Нельсон всячески пытался досаждать Ушакову; слава русского флотоводца не давала покоя Нельсону. В переписке с своими друзьями он заявлял, что Ушаков "держит себя так высоко, что это отвратительно". Спокойная учтивость русского адмирала раздражала Нельсона: "Под его вежливой наружностью скрывается медведь...". И наконец, уже с полной откровенностью: "Я ненавижу русских...". Это чувствовал и сам Феодор Феодорович: "Зависть, быть может, против меня действует за Корфу... Что сему причиною? не знаю...". Тем временем русские моряки и десантники взяли город Бари, где отслужили благодарственный молебен у мощей святителя Николая Чудотворца, затем Неаполь и 30 сентября 1799 года вошли в Рим.
Неаполитанский министр Мишуру, бывший при нашем отряде, с изумлением писал адмиралу Ушакову: "В промежуток 20 дней небольшой русский отряд возвратил моему государству две трети королевства. Это еще не всё, войска заставили население обожать их... Вы могли бы их видеть осыпанными ласками и благословениями посреди тысяч жителей, которые назвали их своими благодетелями и братьями... Конечно, не было другого примера подобного события: одни лишь русские войска могли совершить такое чудо. Какая храбрость! Какая дисциплина! Какие кроткие, любезные нравы! Здесь боготворят их, и память о русских останется в нашем отечестве на вечные времена".
Предстояло еще взятие Мальты, но тут на исходе 1799 года адмирал Феодор Ушаков получил приказ императора Павла I о возвращении вверенной ему эскадры на родину, в Севастополь...
Он еще несколько времени провел на Корфу, готовя эскадру к длительному пути, занимаясь делами местного управления, прощаясь с Островами. Он полюбил греков, и они сторицею платили ему тем же; они видели в нем друга и освободителя. "Беспрестанно слышу я просьбы и жалобы народные, и большей частью от бедных людей, не имеющих пропитания..." – и адмирал, будучи печальником народных нужд, старался с помощью Божией, насколько мог, способствовать улучшению их жизни. Жители Республики Семи Соединенных Островов прощались с адмиралом Феодором Ушаковым и его моряками, не скрывая слез, благодаря их и благословляя. Сенат острова Корфу назвал его "освободителем и отцом своим". "Адмирал Ушаков, освободя сии острова геройственною своею рукою, учредив отеческими своими благорасположениями соединение их, образовав нынешнее временное правление, обратил яко знаменитый освободитель все свое попечение на пользу и благоденствие искупленных им народов". На золотом, осыпанном алмазами мече, поднесенном ему, была надпись: "Остров Корфу – адмиралу Ушакову". На золотой медали от жителей острова Итака – "Феодору Ушакову, российских морских сил главному начальнику, мужественному освободителю Итаки". Столь же памятные и дорогие награды были и от других островов. Но адмирал, слишком хорошо уже узнавший превратности высшей политической жизни, покидал Ионические острова с чувством тревоги за их дальнейшую судьбу. На душе его было скорбно...
26 октября 1800 года эскадра адмирала Феодора Ушакова вошла в Севастопольскую бухту.
В ночь на 11 марта 1801 года заговорщиками был убит император Павел I. На российский престол взошел его сын Александр I. Политика России менялась. Вскоре адмирал Феодор Ушаков был переведен в Санкт-Петербург. При дворе возобладало мнение о ненужности большого флота для "сухопутной" России. Тогдашний морской министр высказывался о флоте, что "он есть обременительная роскошь", а другой деятель морского ведомства писал: "России нельзя быть в числе первенствующих морских держав, да в том и не представляется ни пользы, ни надобности". В 1804 году Феодор Феодорович составил подробнейшую записку о своем служении российскому флоту, в которой подытоживал свою деятельность: "Благодарение Богу, при всех означенных боях с неприятелем и во всю бытность онаго флота под моим начальством на море, сохранением Всевысочайшей Благости ни одно судно из онаго не потеряно и пленными ни один человек из наших служителей неприятелю не достался".
Обострялись болезни, усиливались душевные скорби. Но не забывал адмирал заботиться о ближних своих: в его дом в Петербурге часто приходили за помощью. Одних он снабжал деньгами, одеждой, за других, особо нуждающихся, ходатайствовал перед более имущими господами. Например, переписываясь с известным благотворителем графом Н.П. Шереметевым, построившим в Москве в память своей умершей жены Странноприимный дом, Феодор Феодорович не однажды обращался к нему с просьбами подобного характера: "Зная доброе расположение Ваше к спасительным делам и благодеянию, посылаю к Вашему Сиятельству двух странниц, пришедших из отдаленного края просить позволения о построении храма Божиего и устроении жилищ в пользу увечных и больных. По их бедности я содержу их в своем доме и одел их". Кроме того, он взял на себя покровительство и заботу об осиротевших племянниках.
Продолжая нести службу в должности главного командира Балтийского гребного флота, а кроме того, еще и начальника Петербургских флотских команд и председателя квалификационной комиссии "по производству в классные чины шкиперов, подшкиперов, унтер-офицеров и клерков Балтийских и Черноморских портов", образованной при Морском кадетском корпусе, Феодор Ушаков старался и эти обязанности исполнять с ревностью и усердием, как это вообще было ему свойственно в любом деле. С болью следил он за происходившим в Европе: близился к завершению один из этапов франко-русской войны, готовился мир в Тильзите; император Александр I сделается союзником Наполеона Бонапарта, а Ионические острова будут переданы "зловредным" французам. Феодору Феодоровичу предстояло пережить и это.
19 декабря 1806 года он подал императору прошение об отставке: "Душевные чувства и скорбь моя, истощившие крепость сил, здоровья, Богу известны – да будет воля Его святая. Все случившееся со мною приемлю с глубочайшим благоговением...". Эти слова, венчающие ратный подвиг, славное и многотрудное служение родному Отечеству, свидетельствуют, что непобедимый адмирал исполнен был смирения и покорности воле Божией, и благодарения Богу за все, – это были чувства истинно христианские.
Отойдя от служебных дел, он некоторое время жил в Санкт-Петербурге, продолжая покровительствовать племянникам, и готовился к переезду на постоянное и уже последнее место своей земной жизни. У него было несколько небольших деревень на родине в Ярославской губернии, был участок земли вблизи Севастополя... Душа адмирала, от младенчества взыскавшая Господа, просила покоя, уединения, молитвы. Он принял решение, исполненное глубокого смысла: он избрал для жительства тихую деревню Алексеевку, в Темниковском уезде, вблизи Санаксарского Рождество-Богородичного монастыря, где в годы его ратных подвигов молился о нем его родной дядя – преподобный Феодор. Несомненно, что молитвенное их общение никогда не прерывалось. Потому и устремилась сюда, к святой обители душа адмирала, что здесь подвизался о Господе и упокоился самый духовно близкий ему человек на земле. Монах и моряк – они оба были воинами Христовыми, оба делали одно дело: ревностно служили Господу – на том поприще, на которое Он их призвал.
Перед тем, как окончательно в 1810 году покинуть столицу, Феодор Феодорович, "памятуя час смертный с каковою незапностью оный приключается", написал завещание. Никогда не имевший своей семьи и своих детей, он все небогатые владения передал в собственность племянникам, "которых почитаю я вместо детей моих и о благе их стараюсь как собственный их отец". Сохранилось свидетельство тогдашнего настоятеля монастыря иеромонаха Нафанаила о завершающем периоде земной жизни Феодора Феодоровича: "Адмирал Ушаков, сосед и знаменитый благотворитель Санаксарской обители, по прибытии своем из Санкт-Петербурга, вел жизнь уединенную в собственном своем доме, в деревне Алексеевке, расстоянием от монастыря через лес версты три, который по воскресным и праздничным дням приезжал для богомолья в монастырь к службам Божиим во всякое время. В Великий пост живал в монастыре, в келлии, для своего пощения и приготовления к Св. Тайнам по целой седмице и всякую продолжительную службу с братией в церкви выстаивал неопустительно и слушал благоговейно; по временам жертвовал от усердия своего обители значительные благотворения; также бедным и нищим творил всегдашние милостивые подаяния и вспоможения".
Началась Отечественная война 1812 года. На борьбу с французами поднялся весь народ. В Тамбовской губернии, как и по всей России, создавались ополчения для защиты Отечества. На губернском собрании дворянства, в котором Феодор Феодорович не смог принять участия по болезни, он был избран большинством голосов начальником внутреннего тамбовского ополчения. Предводитель дворянства писал ему: "Долговременная опытность службы Вашей и отличное усердие перед престолом Российской державы, Вами доказанные, да подадут дворянству твердые способы к ревностным подвигам на пользу общую, да подвигнут всех к благодетельным пожертвованиям и да вдохнут готовность в сердце каждого принять участие к спасению Отечества...". "За благосклонное, доброе обо мне мнение и за честь сделанную приношу всепокорнейшую мою благодарность, – отвечал адмирал. – С отличным усердием и ревностию желал бы я принять на себя сию должность и служить Отечеству, но с крайним сожалением за болезнью и великой слабостью здоровья принять ее на себя и исполнить никак не в состоянии и не могу". Но, между тем, вместе с темниковским соборным протоиереем Асинкритом Ивановым он устроил госпиталь для раненых, дав деньги на его содержание. Две тысячи рублей им было внесено на формирование 1-го Тамбовского пехотного полка. Все, что имел, отдавал он "на воспомоществование ближним, страждущим от разорения злобствующего врага...". Еще в 1803 году им были внесены двадцать тысяч рублей в Опекунский совет Санкт-Петербургского воспитательного дома; теперь он всю сумму с причитающимися на нее процентами передал в пользу разоренных войной: "Я давно имел желание все сии деньги без изъятия раздать бедствующим и странствующим, не имеющим жилищ, одежды и пропитания". Не только крестьяне окрестных деревень и жители города Темникова, но и из отдаленных мест приезжали к нему многие. С страдальцами, лишившимися имуществ, делился он тем, что имел; обремененных скорбию и унынием утешал непоколебимою надеждой на благость Небесного Промысла. "Не отчаивайтесь! – говорил он. – Сии грозные бури обратятся к славе России. Вера, любовь к Отечеству и приверженность к Престолу восторжествуют. Мне немного остается жить; не страшусь смерти, желаю только увидеть новую славу любезного Отечества!"
Остаток дней своих, по словам того же иеромонаха Нафанаила, адмирал провел "крайне воздержанно и окончил жизнь свою как следует истинному христианину и верному сыну Святой Церкви 1817 года октября 2-го дня и погребен по желанию его в монастыре подле сродника его из дворян, первоначальника обители сия иеромонаха Феодора по фамилии Ушакова же".
Отпевал Феодора Феодоровича в Спасо-Преображенской церкви города Темникова протоиерей Асинкрит Иванов, который за день до кончины праведника, в праздник Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, принимал его последнюю исповедь и причащал Святых Таин; когда гроб с телом усопшего адмирала при большом стечении народа был вынесен на руках из города, его хотели положить на подводу, но народ продолжал нести его до самой Санаксарской обители. Там встретила благоверного боярина Феодора монастырская братия. Феодор Феодорович был погребен у стены соборного храма, рядом с родным ему преподобным старцем, чтобы быть им отныне вместе навеки.
После праведной кончины Феодора Феодоровича прошло почти два столетия. Его подвижническая и высокодуховная жизнь, его добродетели не были забыты в родном отечестве. Его заветами жили русские воины и флотоводцы, православная русская армия.
Когда наступили времена гонений на Русскую Православную Церковь, Санаксарский монастырь, где упокоился Феодор Феодорович, был закрыт. Часовня, выстроенная над могилой адмирала, была до основания разрушена, честные его останки в 1930-е годы были осквернены безбожниками.
В годы Великой Отечественной войны 1941–1945 годов воинская слава Феодора Феодоровича Ушакова была вспомянута, его имя, наряду с именами святых благоверных князей-воинов Александра Невского и Димитрия Донского, вдохновляло к подвигу защитников Родины. Был учрежден боевой орден адмирала Ушакова, который стал высшей наградой для воинов-моряков.
Тогда же, в 1944 году, возник вопрос о месте погребения адмирала Ушакова. Была создана государственная комиссия, которая произвела раскопки на территории Санаксарского монастыря и вскрытие могилы адмирала Ушакова у стены соборного храма. Честные останки Феодора Феодоровича оказались нетленны, что было отмечено в соответствующем документе комиссии.
С этого времени могила Феодора Ушакова и, как следствие, весь Санаксарский монастырь находились под присмотром государственной власти, что предотвратило разрушение чтимой праведником обители.
В 1991 году Санаксарский монастырь был возвращен Русской Православной Церкви. Почитание святого праведника год от году возрастает. На его могиле служатся панихиды, многочисленные паломники: духовенство, монашествующие, благочестивые миряне, среди которых часто можно видеть воинов-моряков, – приходят поклониться Феодору Феодоровичу Ушакову, ревностному служителю Отечеству и народу Божиему, явившему собою великий пример воинской доблести, милосердия и христианского благочестия.
Ежегодно 30 сентября по новому стилю православные христиане отмечают День памяти святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. Во 2 веке, в царствование императора Адриана (117—138) в Риме жила благочестивая вдова София (София значит премудрость). У нее были три дочери, Вера, Надежда и Любовь, носившие имена трех главных христианских добродетелей. Будучи глубоко верующей христианкой, София воспитала дочерей в любви к Богу, уча не привязываться к земным благам. Слух о принадлежности этого семейства к христианству дошел до императора, и он пожелал лично увидеть трех сестер и воспитавшую их мать. Все четверо предстали перед императором и безбоязненно исповедали веру во Христа, воскресшего из мертвых и дающего вечную жизнь всем верующим в Него. Предстали перед императором и безбоязненно исповедали веру во Христа, воскресшего из мертвых и дающего вечную жизнь всем верующим в Него. Удивленный смелостью юных христианок император отослал их к одной язычнице, которой приказал убедить их отречься от веры. Однако, все доводы и красноречие языческой наставницы оказались напрасными, и пламенеющие верой сестры христианки не изменили своих убеждений. Тогда их снова привели к императору Адриану, и он стал настойчиво требовать, чтобы они принесли жертву языческим богам. Но девочки с негодованием отвергли его приказ. Тогда разгневанный Адриан велел предать детей различным пыткам. Святую Софию не подвергли телесным мучениям, но обрекли ее на еще более сильные душевные мучения от разлуки с замученными детьми. Страдалица погребла честные останки своих дочерей и два дня не отходила от их могилы. На третий день Господь послал ей тихую кончину и принял ее многострадальную душу в небесные обители. Святая София, претерпев за Христа большие душевные муки, вместе с дочерьми причислена Церковью к лику святых. Пострадали они в 137 году. Старшей, Вере, тогда было 12 лет, второй, Надежде, — 10, а младшей, Любови, — лишь 9 лет. Так три девочки и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества. Мощи святых мучениц с 777 года покоятся в Эльзасе, в церкви Эшо.
21 сентября, среда. Рождество Пресвятой Богородицы. Письменные источники гласят, что Рождество Пресвятой Богородицы верующие стали праздновать лишь в 5 веке. За три столетия до этого в апокрифическом «Евангелии Иакова» было написано о рождении Девы Марии. При этом ни в одном из четырех канонических Евангелиях информации об этом нет. Как гласит апокриф, Мадонна появилась на свет в семье благочестивых супругов Иоакима и Анны. Бог долгое время не даровал им детей. У ветхозаветного Израиля на этот счет было свое объяснение — на избранниках лежит проклятие. Надежда на пополнение в семье не иссякала, супруги продолжали молиться о первенце. Однажды некий Рувим упрекнул Иоакима, назвав его недостойным приносить дары Богу из-за бездетности. Это разбило мужчину, он отправился в безлюдную пустыню, где стал соблюдать строгий пост и молиться днями напролет. Когда его жена узнала о случившемся, то стала еще усерднее просить Господа подарить ее семье ребенка. Ангел спустился с небес во время одной из таких молитв и принес счастливую весть: у пары родится девочка, которая вознесется над всеми земными дочерьми. В этот же момент видение посетило блуждающего в пустыне Иоакима. Спустя девять месяцев у супругов действительно родилась дочь, ее назвали Марией. Рождество Пресвятой Богородицы совпадает с осенним мясоедом. В этот период никаких постов не соблюдается. Обычно единственным ограничением в праздничный день является чрезмерное увлечение спиртным. В этом году 21 сентября выпадает на среду, поэтому следует знать еще о нескольких запретах. Забыть следует о мясных и молочных продуктах. Воспрещается принимать эту пищу и в том случае, если праздник отмечают в пятницу. Зато ограничение в еде не распространяется на рыбу и растительное масло.
Праздничный день связан в народе с различными традициями, которые по большей части касаются завершения сбора урожая. Сентябрь, как известно, щедр на природные дары, однако есть поверье, что не подготовившиеся к окончанию сезона хозяева останутся без урожая и пчел на будущий год. Крестьяне на Руси на широкую ногу отмечали эту дату. Неофициально праздник называли Аспосовым днем, Малой Пречистой, но самое популярное наименование по-прежнему в ходу — Осенины. Веселые и шумные пиры устраивали люди на Рождество Пресвятой Богородицы. Особенно любили ходить в гости к молодоженам — соседи дарили паре подарки и угощались предложенными деликатесами. Если в сентябре удавалось собрать богатый урожай, пиршество могло продлиться вплоть до Покрова — 14 октября. Праздничные столы ломились от мясных блюд, пирогов и рыбных кулебяк, а домашнее пиво лилось рекой. Впрочем, самозабвенно предаваться хмельным чарам все же не приветствовалось, как не поощряется и по сей день. Под категорический запрет попадает физически тяжелая работа, а также ссоры с близкими людьми. Ни в коем случае нельзя сметать крошки со стола на пол. Остатки роскошного ужина принято было отдавать скоту. На Осенины древние славяне убирали в дальний угол все ножницы, иглы и ножи. Считалось, что рукоделие и использование острых предметов навлекут беды на всю семью.
15 сентября, четверг. Преподобных Антония (1073г.) и Феодосия (1074 г.) Печерских, основателей Киево-Печерского монастыря, основоположников русского монашества. Преподобный Антоний Печерский является одной из самых интересных личностей раннего периода истории Русской Православной Церкви. Нельзя отрицать тот важный вклад, который он внес в будущее Церкви. В связи с этим изучение жизни святого не может не представлять интереса для современных исследователей. В данной статье Тулянов Владислав Андреевич делает попытку восстановить ход событий в один из малоизученных периодов жизни подвижника: до возвращения его на Русь со святой горы Афон. Одной из самых важных и интересных личностей ранней истории Русской Православной Церкви по праву считается преподобный Антоний Печерский. Он был одним из основателей русского монашества, основоположником Киево-Печерского монастыря – первого на Руси монастыря, основанного без участия великого киевского князя, т.е. не ктиторского, – а также учителем преподобного Феодосия Печерского. Последнего можно с уверенностью назвать одной из ключевых фигур всей истории Русской Православной Церкви. В лице Феодосия Печерского Русь на многие столетия получила свой идеал святости, которому следовали ещё во времена Сергия Радонежского. Сколь бы ни возникало новых монашеских школ и направлений, но все они оставались верны заветам святого Феодосия Печерского. Житие же, написанное Нестором, вообще стало образцом всей русской агиографии[i]. По-видимому, именно Антоний Печерский сыграл важнейшую роль в жизни преподобного Феодосия. Его советы и наставления помогли Феодосию Печерскому достигнуть того образа, который Г.П. Федотов справедливо называет идеалом русского святого. Именно из-за этой, безусловно, важной роли, сыгранной Антонием Печерским в жизни преподобного Феодосия и, вместе с этим, во всей истории Русской Церкви, требуется дальнейшее изучение его жизни, в которой до сих пор немало «белых пятен». В этой статье мы и постараемся прояснить один из малоизученных периодов биографии преподобного Антония Печерского. А именно начальный период жизни святого до возвращения на Русь со Святой горы Афон. Древнерусские летописи содержат крайне скудную информацию о детстве, юности и происхождении Антония Печерского, или точнее – человека, который позднее будет пострижен в монахи под этим именем. Летописец Переяславля-Суздальского, поздний и очень ненадежный источник, даёт нам мирское имя Антония – Антипа[ii]. Однако к этому следует относиться с известной долей осторожности из-за своеобразия источника. Единственное, что мы знаем точно, это то, что Антоний был «от града Любча»[iii]. Видимо, услышав от местного священника, скорее всего, греческого или южнославянского происхождения, о византийских монастырях, «он же оустремися вь Святую Гору ити»[iv]. Далее летописец приводит сведения о деятельности Антония уже на Афонской горе: «виде ту манастырь сущи и обиходивъ, възлюбивъ чернечьскый образ»[v]. Первым, на чем стоит заострить внимание, является то, что Антоний, уже будучи на Афоне, полюбил монашеский образ. По-видимому, он ехал туда как паломник, а не изначально как желающий постричься в монахи, затем следует учесть, что Антоний увидел и обошел если не все афонские монастыри, то, вполне вероятно, большую их часть («обиходивъ» в летописи – имеется в виду, видимо, именно это). Очень важно понять, что Антоний мог там увидеть. По ранней истории Афона достаточно мало источников. По большей части это агиографическая литература. Средневековые хронисты, в свою очередь, крайне мало времени уделили Святой горе до Афанасия Афонского, её реформатора. Долгое время гора Афон была пристанищем отдельных монахов-отшельников. В житии Афанасия Афонского говорится, что когда святой прибыл на Афон, то «он посетил многих отшельников и, при посещении их, видя чрезвычайно строгое их житие, дивился им»[vi]. Далее житие описывает жизнь отшельников на Афоне: «не возделывали земли, не торговали, не имели никакого телеснаго попечения, не держали рабочего скота, не строили для себя даже келий; …пищею для них были только каштаны и другие подобные плоды»[vii]. Таким образом, на Афоне существовала некая группа обособленно живущих монахов-отшельников, а организованных монастырей не было вовсе[viii]. Такое бессистемное положение дел у афонских монахов во второй половине X века несколько исправил уже упомянутый святой Афанасий Афонский. Он ввел на Афоне общежитийный устав. Большая часть монахов была организована в несколько монастырей, которые находились под патронатом главного монастыря – Лавры святого Афанасия, или Великой Лавры. Был создан обязательный для всех устав[ix], отклонение от которого пресекалось. Итак, по всей видимости, Антоний Печерский попал на Афон после проведения общежитийной реформы святого Афанасия и утверждения Афонского общежитийного устава. Если мы обратимся к самому уставу афонских монастырей, то сможем предположить, как жил и что делал Антоний на горе Афон. Статья 3 устава гласит следующее: «всем приходящим к нам и обещающим постричься в монашество надлежит искать приема у всех игуменов и отнюдь не помещаться вне духовного приюта. Не должно постригать их скоро, доколе они не навыкнут в монашеском житии, соблюдая монашеский канон в течении целого года, и доколе не докажут непоколебимой твердости своего намерения. Но после такого искуса, по рассуждению игумена, пусть они облекутся в иноческий образ»[x]. Согласуясь с этой статьей устава, мы вполне можем предположить, что Антоний, прибыв на Афон, ознакомился со всеми местными правилами, понял устройство византийского монашества, после чего стал «искать приема у всех игуменов», чтобы получить разрешение самому стать монахом. Так, видимо, продолжалось в течение целого года. Успешно выдержав это испытание, Антоний «приде в манастырь ту и оумоли игумена того дабы на нь възложилъ образ мнишьскыи»[xi]. И в этом монастыре, «по рассуждению игумена», Антоний был пострижен в монахи. Ипатьевская летопись сохранила для нас весьма любопытную фразу: «и приде въ единъ манастырь от сущихъ ту манастыревъ и моли игоумена того да бы на нь възложилъ образъ мнискыи»[xii]. Ещё во время жизни самого Афанасия его Лавра считалась первой и главнейшей на всем Афоне. Скорее всего, под «единым монастырем от всех сущих» подразумевалась именно Лавра. Все монастыри, основанные после общежитийной реформы на Афоне, были построены по образцу Лавры святого Афанасия и, видимо, считали её главнейшей. Помимо этого, в самом уставе есть статьи, напрямую указывающие на первоочередное положение Лавры среди остальных афонских монастырей[xiii]. Однако, даже если Антоний был пострижен не в Лавре, а в другом афонском монастыре – этот монастырь, скорее всего, был общежитийным. Итак, исходя из обрывочных сведений летописи и афонского устава, мы предположили, что Антоний Печерский объездил все афонские монастыри (или большую их часть), в итоге был пострижен в одном из общежитийных монастырей Святой горы, возможно, в Лавре св. Афанасия. Таким образом, Антоний, будучи пострижен в общежитийном монастыре и проведя там какое-то время, приобщился идее о совместном проживании братии монастыря, чем он уже позднее поделится с преподобным Феодосием Печерским. Последний же воплотит эту идею в Печерской обители. Однако появляется новый вопрос: как тогда быть с тем, что Антоний в итоге оказался в пещерке под Киевом, живя как монах-отшельник? Если внимательно взглянуть на устав святого Афанасия, то статья 10 допускает в общежитийном монастыре возможность отшельничества («тем послушникам, которые посредством упражнения в добродетелях успели сделаться духовными и подвижниками и которые от игуменов их признаны способными вступить на поприще безмолвия, таковым и мы соизволяем и соблаговоляем жить наедине и подвизаться по изволению и присуждению их игуменов»)[xiv]. Возможно, Антоний прожил на Афоне некоторое время, потом же, в согласии с уставом, начал «подвизаться» отдельно от братии. В то же время в летописи сказано, что игумен «его постриже и нарекъ имя ему Антонии, наказавъ его и наоучивъ чернечьскому образу, и реч ему иди на Русь опять»[xv]. Но каковы же причины того, что Антоний был отправлен на Русь, а не оставлен на Афоне в уединенной пещере в горах? Ответ, скорее всего, кроется в политических отношениях Руси и Византийской империи в этот период. Вся история поездки преподобного Антония на Афон и его возвращения на Русь записана под 1051 г. Однако, ясно видно, что такое количество событий не могло совершиться всего за один год. По-видимому, летописец знал только то, что Антоний Печерский поселился в пещере Иллариона в 1051 г., а все остальные события у него остались не датированными и просто вписанными в летописную статью под этим годом. Постараемся примерно датировать возвращение Антония Печерского на Русь и ответить на вопрос, почему это случилось. В 1043 году, как нам сообщает Повесть Временных Лет (ПВЛ), «посла Ярославъ сына своего Володимера на грькы»[xvi]. Этот поход окончился полной неудачей: часть русского флота попала в шторм, сухопутная рать воеводы Вышаты потерпела поражение, а сам воевода был ослеплен. Военное вторжение русских войск, пусть и неудачное, было вызвано всплеском национального чувства у греков, что повлекло за собой крайне негативное отношение к русским, находившимся в Византии[xvii]. Скорее всего, именно это и вызвало возвращение Антония обратно на Русь. Таким образом, возвращение Антония на Русь стоит датировать началом или серединой 40-х гг. XI в. Летопись дает нам только одну, видимо, точную дату. Это 1051 г., когда Илларион стал митрополитом, а преподобный Антоний поселился в его опустевшей пещере близ Киева. В связи с этим возникает новый вопрос: где был преподобный Антоний с момента прибытия на Русь около середины 40-х гг. до 1051 г.? ПВЛ дает нам основания ответить на этот вопрос. Летописец пишет: «Антоний же приде къ Кыеву, и мышляше кде житии, и походи по манастыремъ, и не возлюби… и поча ходити по дебремъ и по горамъ»[xviii]. Таким образом, после прибытия на Русь Антоний хотел поселиться в одном из киевских монастырей. В летописи под 1037 г. мы находим упоминание о строительстве в Киеве двух монастырей: «… посемъ святаго Георгия манастырь и святыя Ирины и при семь нача вера хсьяньска плодитися и расширяти и черноризьци почаша множитися»[xix]. Имена небесных покровителей этих монастырей были выбраны, видимо, не случайно: крестильное имя великого князя Ярослава было Георгий, а великой княгини Ингегерды – Ирина. Таким образом, первые киевские монастыри были ктиторскими, основанными по велению светского правителя – великого князя Ярослава Мудрого. Есть основания полагать, что монастыри Георгия и Ирины в Киеве в нравственном отношении далеко отстояли от афонских монастырей, к которым привык преподобный Антоний. Приведем пример из жития святого Феодосия Печерского: «Придя туда (в Киев – Т.В.), обошел он (Феодосий Печерский – Т.В.) все монастыри (видимо, включая монастыри святого Георгия и святой Ирины – Т.В.), желая постричься в монахи и упрашивая принять его. Но там, увидев простодушного отрока в бедной одежде, не соглашались его принять». Исследователи справедливо замечают: «что представляли собой обители, где на одну из добродетелей монашества (нестяжание) смотрели с презрением?» По-видимому, когда Антоний вернулся с горы Афон, с ним случилось то же самое, что через несколько лет случится с преподобным Феодосием – его не приняли в киевском монастыре из-за бедности. Видимо, тогда он отправился странствовать по окрестностям Киева. Так продолжалось до 1051 г., когда он поселился в пещере Иллариона. Именно там его и нашел будущий ученик Феодосий. Итак, в этой статье мы постарались восстановить малоизвестный период биографии преподобного Антония Печерского, а также примерно продатировали его возвращение на Русь со Святой горы Афон. Помимо этого мы предположили, что Антоний Печерский для Руси стал первым носителем идеи об истинно монашеском общежитийном монастыре, принесенной им с Афона. Преподобный Антоний, будучи учителем Феодосия Печерского, привил последнему идеал общежитийного монашества, который впоследствии Феодосий, видимо, воплотил в жизнь. В жизни Антония Печерского по-прежнему остается множество неизвестных событий, которые требуют изучения.
О жизни Феодосия подробно рассказывает его обширное житие, написанное монахом того же монастыря[6] преподобным Нестором и включающее как легендарные житийные мотивы, так и действительные факты биографии преподобного. Существуют различные датировки написания Жития: 1080-е годы (исходя из описания ряда событий произведение было написано не позднее 1088 года[7]) или начало XII века. Житие Феодосия является древнейшим русским агиографическим произведением[1]. Вошло в Киево-Печерский патерик и в его составе начиная с XV века получило широкое распространение в древнерусской книжности[8]. Биографические сведения о святом имеются также в «Повести временных лет» в статьях 1051, 1073 и 1074 годов. В статье 1091 года рассказывается о перенесении его мощей, в статье 1108 года о внесении его имени в синодик для поминовения. Сведения о биографии святого читаются и в Киево-Печерском патерике[3]. Родился в городе Васильеве (под Киевом) в состоятельной семье[1]. Его отец, принадлежавший к военному сословию, по повелению князя был переведён в Курск, где прошло детство и юность преподобного. Отец умер, когда Феодосию было 13 лет. Будучи с детства набожным, Феодосий носил вериги и мечтал о монашестве[9]. Своим благочестием и смирением вызывал гнев матери. Мать Феодосия в его Житии описана как благочестивая, но в то же время властная и суровая[8]. Она борется со стремлением сына «датися» Богу (посвятить себя Богу). Отрок терпеливо сносил побои матери и глумление сверстников[6].В 1055—1056 годах[3] или около 1056 года[1] Феодосий ушёл из дома от радостей и соблазнов мирской жизни[6]. Вместе с паломниками он направился в Киев, пытался принять постриг в киевских монастырях, но везде получал отказ из-за своего молодого возраста. Узнав о святом Антонии, Феодосий пришёл к нему и принял постриг. Пострижение по указанию Антония совершил Никон Печерский либо сам Антоний[1]. Вместе с Никоном и Антонием он поселился в пещере. Феодосий стал одним из создателей Киево-Печерского монастыря. Феодосий был рукоположён в иеромонаха, а в 1062 году[3] или в начале 1060-х годов[1] избран игуменом Киево-Печерской монастыря (вторым после Варлаама). В период игуменства в 1060—1062 годах он организовал постройку деревянного здания монастыря, куда и переселились все его насельники числом около ста. По инициативе Феодосия Печерского был принят первый устав Печерского монастыря, составленный на основе студийского общежительного устава, список которого был прислан по просьбе Феодосия из Константинополя около 1068 года. Под руководством и по инициативе Феодосия были возведены многие монастырские строения. При нём было начато строительство главной монастырской церкви в честь Успения Пресвятой Богородицы (Успенский собор, завершён в 1078 году). Преподобный известен также как основатель и руководитель одной из первых церковных библиотек на Руси — библиотеки Киево-Печерской лавры[10].Основную часть паствы Феодосия составляло монашество, но он был пастырем и мирян. Одним из его духовных чад был киевский князь Изяслав Ярославич. Предание, зафиксированное Житием, свидетельствует об их очень близких духовных отношениях[11]. Феодосий участвовал в политической жизни Киева. Отличающийся необычайным смирением[8], он, однако, решительно выступил против князя Святослава Ярославича, свергнувшего своего брата Изяслава в 1073 году[3].Согласно Житию, Феодосий творил многие чудеса[6]. Прославился своим аскетизмом, носил ветхое рубище, которое, по словам составителя его жития Нестора, «сияло на нём как честная багряница царская». Перед Великим постом Феодосий обычно уходил в затвор на всю Четыредесятницу ради сосредоточенной молитвы и покаяния[11]. Затворяясь в пещере, он брал с собой немного хлеба, а дверь снаружи засыпали землёй, и братия монастыря общалась с ним только по крайней нужде через оставляемое небольшое оконце, и то только в субботу или воскресенье[9] Скончался Феодосий в 1074 году после непродолжительной болезни[9]. Перед смертью он попросил похоронить его ночью в той пещере, где он совершал свой затвор во время Великого поста. Его просьба была выполнена[1]. В 1090 или 1091[1] году игумен и братия лавры решили, что тело Феодосия необходимо перенести в заложенную им перед смертью Успенскую церковь, которая была освящена только в 1089 году. За три дня до праздника Успения монахи начали раскапывать могилу, и были обнаружены нетленные мощи Феодосия, как повествует Нестор — «власы только притяскли к голове». Торжественное перенесение мощей преподобного в церковь было совершено в праздник Успения Богородицы при стечении многих епископов и игуменов киевских монастырей. Во время монгольского нашествия мощи Феодосия были положены под спуд у западных дверей храма, где и находятся по настоящее время. В 1108 году имя Феодосия Печерского было внесено в синодик Русской церкви, что означало его фактическую канонизацию[1].В память Феодосия Печерского освящены 11 церквей и часовен в России и на Украине[12]. Феодосий является также местночтимым католическим святым в Украинской грекокатолической церкви и в Католической церкви в России и на Украине[4]. Феодосию приписывалось более двадцати произведений[1], но с достаточным основанием можно считать его автором только двух посланий князю Изяславу Ярославичу, шести[13] или восьми[1][3] поучений и одной молитвы. Произведения Феодосия имели большое распространение. Его послания к Изяславу и поучения «о хождении к церкви и о молитве» известны в сербской литературе. Всё это говорит о популярности творчества святого[3]. Поучения инокам и поучения князю, первоначально обращённые к конкретным лицам, со временем благодаря рукописной традиции стали поучениями для всех православных[11].
_icon.jpg){kind=icon}
8 сентября, четверг. Сретение Владимирской иконы Пресвятой Богородицы. Русская Православная Церковь и верующие отмечают празднование в честь Сретения (то есть встречи) Владимирской иконы Божией Матери при перенесении ее из Владимира в Москву, праздник установлен в память о спасении от нашествия Тамерлана в 1395 г.
В самые тяжёлые и сложные времена у Богородицы просят заступничества и помощи. Молитвы, обращённые к Богоматери, к Её лику - помогают, исцеляют и спасают нас от разных бед. В каждом доме верующего человека обязательно есть икона Богородицы. Одной из самых значимых и почитаемых святынь является Владимирская икона Божией Матери.
История иконы очень древняя, а придание гласит, что Владимирская икона Божией Матери была написана святым апостолом Лукой на доске от стола, за которым разделяло трапезу Святое Семейство - Дева Мария, Иисус Христос и Иосиф Обручник.
На Русь икона попала в двенадцатом веке - патриарх Константинополя преподнёс её князю Мстиславу в подарок. Икону поместили в Вышгородский монастырь, недалеко от Киева, и очень скоро она прославилась, как чудотворная.
Когда князь Андрей Боголюбский узнал о чудесах, происходящих от иконы Божией Матери, то решил перевезти её на север, но, недалеко от Владимира, лошади с повозкой, на которой перевозили икону, остановились и их не могли сдвинуть с места. Князь решил, что таким образом Богородица указала ему о Своём желании оставить икону во Владимире, а на этом месте была возведена обитель с храмом в честь Рождества Богородицы. Так, в 1160 году икона Божией Матери получила название Владимирская.
Сретение Владимирской иконы Божией Матери
Владимирская икона Божией Матери особо почитается в Сретенском монастыре, который основан в честь Сретения (встречи) Владимирской иконы. Тогда, в 1395 году по просьбе великого князя Василия I Владимирскую икону Божией Матери донесли крестным ходом из Владимира в Москву, чтобы Её лик защитил город и жителей от нашествия полчищ Тамерлана. По дороге в Москву тысячи молящихся людей встречали икону и просили Богородицу избавить русскую землю от нашествия врагов. Эта торжественная встреча (сретение) иконы Божией Матери произошла 8 сентября. В тот же день Тамерлану явилась во сне Богородица, после чего хан отступил от Москвы без боя.
Так же празднество Владимирской иконы Божией Матери установлено 6 июля в память о спасении Москвы в 1480 году от нашествия хана Ахмата, который отправился на Русь, отказавшуюся платить дань татарам. Дойдя до устья реки Угры, хан был остановлен русской ратью и разбил лагерь. На противоположном берегу реки обосновался лагерь русского монарха. В лагерь принесли икону Владимирской Божией Матери и отслужили молебен, после чего стали являться различные чудеса, которые усмирили Ахмата, хан отступил и Русь была избавлена от многовекового ига Орды.
Следующий день празднества Владимирской иконы Божией Матери 3 июня. Оно установлено в память спасения Москвы от хана Махмет-Гирея в 1521 году. Полчища хана, приближаясь к Москве разрушали всё на своём пути, грабили города, убивали жителей. Пока великий князь Василий едва успевал собрать войско против хана, митрополит Московский Варлаам и жители Москвы отчаянно молились об избавлении от вражеского нашествия. В это время у одной благочестивой слепой инокини было видение, как из Спасских ворот Кремля выходили московские святители и уносили главную святыню города - Владимирскую икону Божией Матери - в наказание Божие за грехи жителей.
У ворот святителей встретили преподобный Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, которые начали умолять оставить святыню и не покидать город. Все вместе они начали усердно молиться Господу л прощении грехов жителей Москвы и от избавления города от нашествия врагов. После молитвы святители вернулись в Кремль и внесли обратно Владимирскую икону Божией Матери. Но такое видение было не только у инокини, то же самое видение было и у московского святого блаженного Василия, который увидел, что Москва будет спасена молитвами святых и заступлением Божией Матери. Татарскому хану Махмет-Гирею было видение Богородицы в окружении огромного, сильного войска, которое устремилось на полчища татар. Так, враги в страхе бежали, и Москва была спасена.
С 1999 года Владимирская икона Божией Матери находится в храме-музее при Третьяковской галерее в честь святителя Николая в Толмачах. Дни празднования Владимирский иконы - 3 июня, 6 июля и 8 сентября. Молитвы перед Владимирской иконой Божией Матери неоднократно спасали Русь от вражеских нашествий, эпидемий, перед этим образом Богородицы проходило венчание русских монархов на царство, присягали на верность. Молитвы перед иконой Божией Матери помогут в укреплении веры, принятии правильного решения, в усмирении гнева, избавлении от врагов и недоброжелателей. Перед Владимирской иконой молятся об исцелении от недугов и о благополучии в семье. Все наши искренние молитвы Богородица обязательно услышит и придёт на помощь.
6 августа, суббота. День памяти благоверных князей Бориса и Глеба. Благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб — первые святые, которых канонизировала Русская Церковь. Их подвиг открывает одну из удивительных граней христианства. Борис и Глеб не пожелали участвовать в междоусобной войне со своим старшим братом Святополком — кротко приняли мученическую смерть и простили своих убийц. Мы расскажем о жизни князей-страстотерпцев, об их церковном почитании и народных традициях, связанных с днем их памяти.
Кто такие Борис и Глеб
Князья Борис и Глеб (в крещении Роман и Давид) — это первые святые, канонизованные Русской Церковью. До них них на нашей земле тоже были святые, но все они были прославлены позже. Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб — младшие сыновья киевского великого князя Владимира Святославича (равноапостольного князя Владимира). После смерти Владимира в 1015 году на русской земле началась жестокая междоусобная борьба за земли и великокняжеский престол. Бориса и Глеба убил их старший брат — Святополк, прозванный в народе Окаянным. История жизни и мученической смерти Бориса и Глеба описана в двух книгах, знаменитых памятниках древнерусской литературы: «Сказание» Иакова Черноризца и «Чтение» Нестора Летописца. Память святых Бориса и Глеба празднуется несколько раз в году:15 мая по новому стилю — перенесение их мощей в новую церковь-усыпальницу в 1115 году, которую построил князь Изяслав Ярославич в Вышгороде.
6 августа по новому стилю — совместное празднование святым.
18 сентября по новому стилю — память святого князя Глеба.
Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира. Они родились еще до Крещения Руси. Приняв Христа всем сердцем, киевский великий князь Владимир Святославич стал воспитывать младших сыновей в православной вере. Святой Борис был хорошо образовал, с радостью и усердием читал Библию и жития святых. Святой Глеб не отставал от брата, и тоже интересовался верой и стремился жить в благочестии. Как известно, после принятия святого крещения их отец князь Владимир полностью изменил свою жизнь, оставил языческие грехи и стал для народа примером по-настоящему праведного правителя. Младшие сыновья, которым посчастливилось родиться в пору Крещения Руси, подражали примеру отца. Например, вместе с ним помогали бедным.
Когда братья подросли, Борису достался от отца город Ростов. Молодой князь правил им с мудростью. Незадолго до своей смерти Владимир призвал Бориса в Киев, дал ему войско и направил в поход против печенегов. Вскоре великий князь скончался, и его старший сын Святополк самовольно объявил себя великим князем Киевским, воспользовавшись тем, что Борис был в походе. Святой Борис не хотел оспаривать это решение — ему претила сама мысль о междоусобной войне. Борис распустил свое войско со словами: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»
Но Святополк боялся, что брат передумает и силой отнимет у него киевский престол. Он подослал к Борису убийц. Несмотря на то, что святой Борис узнал о страшной угрозе, он не стал прятаться. На него напали с копьями прямо во время молитвы. Случилось это 24 июля 1015 года (6 августа по новому стилю) на берегу реки Альты. Князь погиб не сразу, первым убили его верного слугу Георгия Угрина, который бросился на защиту Бориса. Сам же святой на слабеющих ногах вышел из шатра, где молился, и сказал убийцам: «Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам». Тогда воины снова пронзили тело князя копьем.
Князь еще дышал, когда убийцы везли его в Киев, чтобы показать Святополку. По пути они встретили двух варягов, которых послал Святополк. Варяги увидели, что Борис еще жив, и добили святого ударом меча в сердце. Тело страстотерпца привезли в Вышгород и в тайне ото всех положили в храме во имя святого Василия Великого.
Святополк не остановился на одном убийстве. В то время Глеб княжил в Муроме. Старший брат отправил к нему воинов. Как и Борис, Глеб тоже заранее знал, что к нему подосланы убийцы. Но междоусобная война для него была страшнее смерти. Убийцы настигли князя в устье реки Смядыни, рядом со Смоленском.
После двойного убийства Святополк, которого в народе прозвали Окаянным, правил недолго. Закончил свои дни он в изгнании, ненавидимый всеми. Междоусобные войны постепенно прекратились. Подвиг смирения, послушания и кротости сделал Бориса и Глеба поистине народными святыми.
Великий князь Киевский Ярослав Мудрый отыскал мощи святого Глеба и положил их в храме во имя святого Василия Великого в Вышгороде — рядом с мощами святого князя Бориса. Святые останки братьев прославились многочисленными чудесами.
Сказание о Борисе и Глебе
Сказание о Борисе и Глебе — это памятник древнерусской литературы, который посвящен истории убийства сыновей князя Владимира — святых благоверных князей-страстотерпцев Бориса и Глеба. Как считают историки, написан он, скорее всего, Иаковом Черноризцем.
Сказание создано в середине XI века, во время правления Ярослава Мудрого. Позднее в книгу добавилось «Сказание о чудесах», написанное в 1089-1115 годах. Существует более 170 списков «Сказания о Борисе и Глебе», один из самых известных содержится в составе Успенского сборника конца XII — начала XIII веков.
Борис и Глеб — первые канонизированные русские святые. Точная дата их канонизации неизвестна, у историков на этот счет есть разные мнения. Одни полагают, что братьев причислили к лику святых уже тогда, когда в 1020 году перенесли мощи Глеба с берега реки Смядыни в Вышгород и положили рядом с мощами Бориса в храме во имя святого Василия Великого. Другие думают, что почитание началось после того, как в 1021 году в Вышгороде возвели первую деревянную церковь во имя святых Бориса и Глеба.
Но большинство исследователей считают, что святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб были канонизировали, когда их мощи перенесли в новую каменную церковь. Произошло это в 1072 году по инициативе сыновей Ярослава Мудрого — князей Изяслава, Святослава и Всеволода, а также киевского митрополита Георгия.
Эти святые прославились многими чудесами, их почитали как заступников русской земли.
За что канонизировали Бориса и Глеба
Бориса и Глеба канонизировали как страстотерпцев. «Страстотерпец» — это один из чинов святости. Это святой, принявший мученическую смерть за исполнение Божиих Заповедей, и чаще всего — от рук единоверцев. Важная часть подвига страстотерпца — то, что мученик не держит зла на убийц и не сопротивляется.
За свою жизнь Илья сотворил немало чудес. Он воскресил отрока сарептской вдовы, низвел на землю небесный огонь и даже говорил с самим Богом. За свою особую праведность и преданность вере Илья был вознесен на небо живым – в огненной колеснице.
Христиане почитают Илью пророка и молятся ему по сей день. Святого просят о богатом урожае, семейном счастье и решении денежных проблем.
Традиции и приметы праздника
С давних времен в Ильин день было принято устраивать совместные застолья. Считалось, что в этот праздник нужно помогать бездомным и малоимущим, подавать им еду. По традиции, верующие готовили мясные блюда, а также выпекали хлеб. Нередко такие застолья перерастали в народные гулянья и ярмарки с хороводами, песнями и плясками.
День Ильи-пророка совпадал с завершением покоса сена и началом жатвы. В народе считали, что именно в это время заканчивается лето и начинается осень. Многие верят, что в Ильин день обязательно должна быть сильная гроза и ливень. А попасть под дождь считается хорошей приметой – будут обходить стороной все болезни. Согласно старому народному поверью, когда гремит гром – Илья едет по небу на своей огненной колеснице.
Что нельзя делать в Ильин день
Считается, что в день Ильи-пророка нельзя купаться. На Руси верили, что в это время просыпаются нечистые силы, в том числе и подводные. Проводить Ильин день вблизи водоемов, а также ловить рыбу тоже нежелательно. Христиане верят, что и после дня Ильи-пророка купаться не стоит – вода во всех реках становится холодной, приносит несчастья и болезни.
В Ильин день также запрещено работать. Считается, что суровый и вспыльчивый Илья может наказать тех, кто позволяет себе в этот день отвлекаться на мирские дела. Предки верили, что даже один работающий человек может навлечь гнев Ильи на всю деревню.
Что можно делать в этот праздник
В Ильин день христиане посещают церковь, а также устраивают праздничный крестный ход. В этот день принято устраивать шумные застолья, приглашать к себе друзей и близких. А вот прогонять гостей считалось очень плохой приметой – кто бы ни оказался на пороге, его следовало принимать радушно.
В народе верили, что травы, собранные в Ильин день, обладают особыми целительными свойствами. Их было принято заготавливать ранним утром, затем сушить и использовать весь год.
Илья-пророк считается покровителем плодородия. В день памяти святого можно обращаться к нему с молитвами о семейном благополучии и детях.
Ильин день – один из самых значимых православных праздников. Это важное событие также совпадает с днем Воздушно-десантных войск России, что делает его еще более массовым и зрелищным. С самого утра в Москве проходят торжественные мероприятия – богослужения, крестный ход по Ильинке на Красную площадь с участием командования, военнослужащих и ветеранов ВДВ и молебен пророку Божию Илье на Лобном месте.
18 июля, понедельник. Преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца (1422 г.) В первой половине XIV века возникла знаменитая Троице-Сергиева Лавра. Основатель ее, преподобный Сергий (в миру Варфоломей, 1314-1392), был сыном ростовских бояр Кирилла и Марии, переселившихся ближе к Москве в селение Радонеж. В семилетнем возрасте Варфоломея отдали учиться грамоте. Он всей душой жаждал учения, но грамота не давалась ему. Скорбя об этом, он днем и ночью молил Господа открыть ему дверь книжного разумения. Однажды, ища в поле пропавших лошадей, он увидел под дубом незнакомого старца-черноризца. Монах молился. Отрок подошел к нему и поведал свою скорбь. Сочувственно выслушав мальчика, старец начал молиться о его просвещении. Затем, достав ковчежец, вынул малую частицу просфоры и, благословив ею Варфоломея, сказал: «Возьми, чадо, и съешь: сие дается тебе в знамение благодати Божией и разумения Священного Писания». Благодать эта действительно сошла на отрока: Господь дал ему память и разумение, и отрок стал легко усваивать книжную мудрость. После этого чуда в юном Варфоломее еще более окрепло желание служить только Богу. Ему хотелось уединиться по примеру древних подвижников, но любовь к родителям удерживала его в родной семье. Варфоломей был скромен, тих и молчалив, со всеми был кроток и ласков, никогда не раздражался и обнаруживал совершенное повиновение родителям. Обыкновенно он вкушал только хлеб и воду, а в постные дни совершенно воздерживался от пищи. После смерти родителей Варфоломей предоставил наследство своему младшему брату Петру и вместе со старшим братом Стефаном поселился в десяти верстах от Радонежа, в глубоком лесу около речки Кончюры. Братья рубили лес своими руками и построили келлию и малую церковь. Эту церковь священник, посланный митрополитом Феогностом, освятил в честь Святой Троицы. Так возникла знаменитая обитель преподобного Сергия. Вскоре Стефан оставил своего брата и стал настоятелем Богоявленского монастыря в Москве и духовником великого князя. Варфоломей же, постриженный в монашестве с именем Сергий, около двух лет подвизался один в лесу. Нельзя и представить, сколько искушений перенес в это время юный монах, но терпение и молитва преодолели все трудности и диавольские напасти. Мимо келлии преподобного Сергия целыми стаями пробегали волки, приходили и медведи, но ни один из них не причинял ему вреда. Однажды святой пустынник дал хлеба пришедшему к его келлии медведю, и с тех пор зверь стал постоянно навещать преподобного Сергия, который делил с ним свой последний кусок хлеба.
Как ни старался святой Сергий скрывать свои подвиги, слава о них распространилась и привлекла к нему других иноков, желавших спасаться под его руководством. Они стали просить Сергия принять сан священника и игумена. Сергий долгое время не соглашался, но, видя в их неотступной просьбе призвание свыше, сказал: «Желал бы лучше повиноваться, чем начальствовать, но страшусь суда Божия и предаю себя в волю Господню». Это было в 1354 году, когда святитель Алексий вступил на кафедру московского митрополита. Жизнь и труды преподобного Сергия в истории русского монашества имеют особое значение, потому что он положил начало жизни пустынников, устроив вне города обитель с общинножитием. Устроенная на новых началах обитель Святой Троицы сначала во всем терпела крайнюю скудость; ризы были из простой крашенины, священные сосуды были деревянные, в храме вместо свечей светила лучина, но подвижники горели усердием. Святой Сергий подавал братии пример строжайшего воздержания, глубочайшего смирения и непоколебимого упования на помощь Божию. В трудах и подвигах он шел первым, а братия следовала за ним. Однажды в обители совсем истощился запас хлеба. Сам игумен, чтобы заработать несколько кусков хлеба, собственноручно построил сени в келлии одного брата. Но в час крайней нужды по молитвам братии неожиданно подавалась обители щедрая помощь. Через несколько лет после основания обители около нее стали селиться крестьяне. Невдалеке от нее шла большая дорога к Москве и на север, благодаря чему средства обители стали возрастать, и она по примеру Киево-Печерской Лавры стала щедро раздавать милостыню и принимать на свое попечение больных и странников.
Слух о святом Сергии достиг Константинополя, и патриарх Филофей прислал ему свое благословение и грамоту, которой утверждались новые порядки пустынного общиножития, заведенные основателем Свято-Троицкой обители. Митрополит Алексей любил преподобного Сергия как друга, поручил ему примирять враждовавших князей, возлагал на него важные полномочия и готовил себе в преемники. Но Сергий отказался от этого избрания.
Однажды митрополит Алексей хотел возложить на него золотой крест в награду за труды, но Сергий сказал: «От юности своей я не носил на себе золото, в старости же тем более хочу пребыть в нищете» – и решительно отклонил от себя эту почесть.
Великий князь Димитрий Иванович, прозванный Донским, чтил преподобного Сергия как отца и просил у него благословения на борьбу с татарским ханом Мамаем. «Иди, иди смело, князь, и надейся на помощь Божию», – сказал ему святой старец и дал ему в сподвижники двух своих иноков: Пересвета и Ослябю, которые пали героями в Куликовской битве.
Мир приходил к монастырю, пытливым взглядом смотрел на чин жизни, и то, что он видел, быт и обстановка пустынного братства, поучали его самым простым правилам, которыми крепко людское христианское общежитие. В монастыре все было бедно и скудно или, как выразился разочарованно один мужичок, пришедший в обитель преподобного Сергия повидать прославленного величественного игумена, «все худостно, все нищетно, все сиротинско». Случалось, все братия по целым дням сидели чуть не без куска хлеба. Но все были дружны между собой и приветливы к пришельцам, во всем следы порядка и размышления, каждый делал свое дело, каждый работал с молитвой, и все молились после работы. Во всех чуялся скрытый огонь, который без искр и вспышек обнаруживался живительной теплотой, обдававшей всякого, кто вступал в эту атмосферу труда, мысли и молитвы. Мир видел все это и уходил ободренный и освеженный. Пятьдесят лет делал свое тихое дело преподобный Сергий в Радонежской пустыни; целые полвека приходившие к нему люди вместе с водой из его источника черпали в его пустыни утешение и ободрение и, воротясь в свой круг, по каплям делились им с другими. И эти капли нравственного влияния, подобно закваске, вызывающей живительное брожение, западая в массы, незаметно изменяли направление умов, перестраивали весь нравственный строй души русского человека XIV века.
Еще при жизни преподобный Сергий совершал чудеса и удостаивался великих откровений. Один раз явилась ему в дивном величии Матерь Божия с апостолами Петром и Иоанном и обещала покровительство его обители. В другой раз он видел необыкновенный свет и множество птиц, оглашавших воздух благозвучным пением, и получил откровение, что множество иноков соберется в его обители.
Однажды, глубокой ночью, преподобный читал акафист Божией Матери. Совершив обычное правило, он сел немного отдохнуть, но вдруг сказал своему келейнику, преподобному Михею: «Бодрствуй, чадо, мы будем иметь чудное посещение». Едва он произнес эти слова, как был услышан голос: «Пречистая грядет». Преподобный Сергий поспешил из келлии в сени, и внезапно его осиял яркий свет, сильнее солнечного. Он увидел блистающую в неизреченной славе Божию Матерь, сопровождаемую апостолами Петром и Иоанном. Не в силах вынести чудного света, преподобный Сергий благоговейно склонился перед Божией Матерью, и Она сказала ему: «Не бойся, избранниче Мой! Я пришла посетить тебя. Не скорби более об учениках своих и об этом месте. Молитва твоя услышана. Отныне всем будет изобиловать твое жительство, и не только в дни твоей жизни, но и после твоего отшествия к Богу неотступно буду от твоей обители, подавая ей неоскудно все потребное и покрывая ее во всех нуждах». Сказав это, Божия Матерь стала невидима. Долго преподобный Сергий был в неизреченном восхищении, а, придя в себя, поднял преподобного Михея. «Скажи мне, отче, – спросил келейник, – что это было за чудесное видение? от ужаса душа моя едва не разлучилась от тела!» Но преподобный Сергий молчал; только его светившееся лицо говорило о той духовной радости, которую переживал святой. «Погоди немного, – наконец промолвил он ученику, – пока успокоится дух мой от чудного видения». Через некоторое время преподобный Сергий призвал двух своих учеников, преподобных Исаакия и Симона, и сообщил им общую радость и надежду. Все вместе они совершили молебное пение Божией Матери. Остальную часть ночи преподобный Сергий провел без сна, внимая умом Божественному видению. Явление Божией Матери в келлии преподобного Сергия, на месте нынешней Серапионовой палаты, было в одну из пятниц Рождественского поста 1385 года. Память о посещении Божией Матерью Троицкой обители и Ее обетовании свято хранилась учениками преподобного Сергия. А по обретении его святых мощей на гробе его была поставлена икона явления Божией Матери.
Но вернемся к рассказу о преподобном отце нашем Сергии. За полгода до кончины великий подвижник удостоился откровения о времени своего отшествия к Богу. Он созвал к себе братию и в присутствии всех передал управление обителью присному ученику своему преподобному Никону (память 17/30 ноября), а сам начал безмолвствовать. Наступил сентябрь 1392 года, и преподобный старец тяжко заболел... Еще раз собрал он вокруг себя всех учеников своих и еще раз простер к ним свое последнее поучение.
Безмолвно стояли с поникшими главами скорбящие чада Сергиевы и с болью сердечной внимали последним наставлениям любимого старца. Особенно грустно им было слышать последнюю волю своего смиренного игумена относительно места его последнего покоя. Один вид могилы его в храме Божием среди собора молящихся братий мог бы служить для них некоторым утешением. Но старец не желал этого, а ученики не хотели огорчать его смирение своим противоречием, и всякое слово невольно замирало на их устах. «Не скорбите, чада мои, – с любовью утешал их старец, – я отхожу к Богу, меня призывающему, и вас поручаю Всемогущему Господу и Пречистой Его Матери: Она будет вам прибежищем и стеной от стрел вражиих!».
Перед самым исходом души своей старец пожелал в последний раз приобщиться Пречистого Тела и Крови Христовых. Весь исполненный благодатного утешения, он возвел горе свои слезящиеся от радости очи и еще раз, при помощи учеников, простер к Богу свои преподобные руки... «В руце Твои предаю дух мой, Господи!» – тихо произнес святой старец и в дыхании сей молитвы отошел чистой своей душой ко Господу, Которого от юности возлюбил.
Это было 25 сентября 1392 года. Лишь только преподобный Сергий испустил последний вздох, несказанное благоухание разлилось по его келлии. Лицо усопшего праведника сияло небесным блаженством, и смерть не посмела наложить свою мрачную печать на светолепный лик новопреставленного старца Божия.
Немедленно старейшие из братии отправились в Москву со скорбной вестью к митрополиту Киприану. Они сообщили ему как завещание старца о месте погребения, так и усердное желание всей братии положить его в церкви Пресвятой Троицы, им самим созданной, и просили его архипастырского о том распоряжения. И святитель не затруднился благословить их на погребение смиренного игумена в церкви, хотя сам он не желал того. Весть о его преставлении привлекла в обитель множество народа не только из окрестных селений, но и из ближайших городов. Каждому хотелось приблизиться и прикоснуться если не к самому телу богоносного старца, то, по крайней мере, ко гробу его. Тут были и князья, и бояре, почтенные старцы-игумены, и честные иереи столицы, и множество иноков, кто со свечами, кто с кадилами и святыми иконами, провожая святые останки блаженного старца к месту последнего их упокоения. И похоронили его у правого клироса в церкви Пресвятой Троицы.
Трогательными чертами изображает скорбь осиротевших учеников Сергиевых блаженный описатель жития его, сам свидетель и участник этой скорби. «Все сетовали, – говорил он, – все плакали, воздыхали, ходили с поникшей головой». И в горести души своей часто приходили они на могилу старца, и здесь в слезной молитве припадали к его мощам святым, и беседовали с ним, как бы с живым, поверяя ему скорбь свою. «О, святче Божий, угодниче Спасов, избранниче Христов! – говорили они. – О, священная главо, преблаженный авва Сергие Великий! Не забуди нас, убогих рабов твоих, не забуди нас, сирот своих; поминай нас всегда во святых своих и благоприятных молитвах ко Господу, поминай стадо, тобою собранное. Молись за нас, отче священный, за детей твоих: ты имеешь дерзновение у Царя Небесного, – не промолчи же, вопия за нас ко Господу! Тебе дана благодать за нас молитися... Мы не считаем тебя умершим, нет! Хотя телом ты и преставился от нас, но дух твой с нами; не отступи же от нас, пастырь наш добрый».
Так оплакивали святые ученики святого старца, так крепко веровали они в его благодатное сопребывание духом с ними. И по вере их угодник Божий не оставлял их без утешения. Так, однажды благочестивый инок Игнатий видел наяву во время всенощного бдения, что преподобный Сергий стоит на своем месте игуменском и поет вместе с братией. Это видение было как бы ответом любвеобильного старца своим присным ученикам из загробного мира, ответом на их сердечный молитвенный плач над гробом его.
Мощи преподобного Сергия были обретены 18 июля 1422 года при преподобном игумене Никоне. В 1408 году, когда Москва и ее окрестности подверглись нашествию татарских орд Едигея, Троицкая обитель была опустошена и сожжена, иноки во главе с игуменом Никоном укрылись в лесах, сохранив иконы, священные сосуды, книги и другие святыни, связанные с памятью преподобного Сергия. В ночном видении накануне татарского набега преподобный Сергий известил своего ученика и преемника о грядущих испытаниях и предрек в утешение, что искушение будет непродолжительно и святая обитель, восстав из пепла, процветет и еще более возрастет. Митрополит Филарет писал об этом в «Житии преподобного Сергия»: «По подобию того, как подобало пострадать Христу, и чрез крест и смерть войти в славу Воскресения, так и всему, что Христом благословляется на долготу дней и славу, надобно испытать свой крест и свою смерть». Пройдя через огненное очищение, воскресла в долготу дней обитель Живоначальной Троицы, восстал и сам преподобный Сергий, чтобы уже навеки своими святыми мощами пребывать в ней.
Пред началом строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, освященного в 1412 году, преподобный явился одному благочестивому мирянину и велел известить игумену и братии: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе, землей покровенного, в воде, утесняющей тело мое?». И вот при строительстве собора, когда рыли рвы для фундамента, открыты и изнесены были нетленные мощи преподобного, и все увидели, что не только тело, но и одежды на нем были невредимы, хотя кругом гроба действительно стояла вода. При большом стечении богомольцев и духовенства, в присутствии сына Димитрия Донского, князя Звенигородского Юрия Димитриевича († 1425), святые мощи были изнесены из земли и временно поставлены в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святого Духа). При освящении в 1426 году каменного Троицкого собора они были перенесены в него, где и пребывают доныне. 18 июля, день обретения мощей святого преподобного Сергия, игумена Русской земли – самое многолюдное и торжественное церковное празднество в обители.
Все нити духовной жизни Русской Церкви сходятся к великому Радонежскому угоднику и чудотворцу, по всей Православной России благодатные животворящие токи распространяются от основанной им Троицкой обители. Особенно велик духовный вклад преподобного Сергия в богословское учение о Святой Троице, ибо он глубоко прозирал сокровенные тайны «умными очами» подвижника – в молитвенном восхождении к Триипостасному Богу, в опытном богообщении и богоуподоблении.
«Сонаследниками совершенного света и созерцания Пресвятой и Владычной Троицы, – изъяснял святой Григорий Богослов, – будут те, которые совершенно соединятся с совершенным Духом». Преподобный Сергий опытно познал тайну Живоначальной Троицы, потому что жизнью своей соединился с Богом, приобщился к самой жизни Божественной Троицы, т. е. достиг возможной на земле меры обожения, став «причастником Божеского естества» (2Пет.1:4). «Кто любит Меня, – сказал Господь, – тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин.14:23). Сергий Радонежский, во всем соблюдший заповеди Христовы, относится к числу святых угодников, в душе которых «сотворила обитель» Святая Троица; он сам сделался «обителью Святой Троицы», и всех, с кем общался преподобный, он возводил и приобщал к Ней.
Радонежский подвижник, его ученики и собеседники обогатили Русскую и Вселенскую Церковь новым богословским и литургическим ведением и видением Живоначальной Троицы, Начала и Источника жизни, являющей Себя миру и человеку в соборности Церкви, братском единении и жертвенной искупительной любви ее пастырей и чад. Духовным же символом собирания Руси в единстве и любви, исторического подвига народа стал храм Живоначальной Троицы, воздвигнутый преподобным Сергием, «чтобы постоянным взиранием на Нее побеждался страх ненавистной розни мира сего».
Почитание Святой Троицы в формах, созданных и завещанных святым игуменом Радонежским, стало одной из наиболее глубоких и самобытных черт русской церковности. В Троице Живоначальной преподобным Сергием было указано не только святое совершенство вечной жизни, но и образец для жизни человеческой, духовный идеал, к которому должно стремиться человечество, потому что в Троице как Нераздельной осуждаются усобицы и благословляется соборность, а в Троице как Неслиянной осуждается иго и благословляется свобода. В учении преподобного Сергия о Пресвятой Троице русский народ глубоко чувствовал свое кафолическое, вселенское призвание, и, постигнув всемирное значение праздника, народ украсил его всем многообразием и богатством древнего национального обычая и народной поэзии. Весь духовный опыт и духовное устремление Русской Церкви воплотились в литургическом творчестве праздника Святой Троицы, троицких церковных обрядов, икон Святой Троицы, храмов и обителей Ее имени.
Претворением богословского ведения преподобного Сергия стала чудотворная икона Живоначальной Троицы преподобного Андрея Радонежского, прозванием Рублева († 1430), инока-иконописца, постриженика Троицкой Сергиевой обители, написанная по благословению преподобного Никона в похвалу святому авве Сергию. На Стоглавом соборе 1551 года эта икона была утверждена в качестве образца для всей последующей церковной иконографии Пресвятой Троицы…
По преставлении своем преподобный Сергий не раз помогал русским людям, а среди них правителям и военачальникам. Так, согласно преданию, он указал Иоанну Грозному место для сооружения крепости Свияжска и помогал в победе над Казанью. К периоду Смутного времени и польского нашествия относится героическое «Троицкое сидение», когда многие иноки по благословению преподобного игумена Дионисия повторили священный ратный подвиг Сергиевых учеников Пересвета и Осляби. Полтора года – с 3 октября 1608 по 22 января 1610 года – осаждали поляки обитель Живоначальной Троицы, желая разграбить и разрушить этот священный оплот православия. Но заступлением Пречистой Богородицы и молитвами преподобного Сергия, «со многим стыдом» бежали наконец от стен монастыря, гонимые Божиим гневом. Во время польского нашествия преподобный Сергий явился во сне нижегородскому гражданину Козме Минину, повелевая собирать казну и вооружать войско для освобождения Москвы и Русского государства. И когда в 1612 году ополчение Минина и Пожарского после молебна у Святой Троицы двинулось к Москве, благодатный ветр развевал православные стяги, «яко от гроба самого чудотворца Сергия». В 1618 году приходил к стенам Святой Троицы сам польский королевич Владислав, но, бессильный против охраняющей обитель благодати Господней, вынужден был подписать перемирие с Россией в принадлежавшем монастырю селе Деулине. Позже здесь был воздвигнут храм во имя преподобного Сергия.
В 1619 году посетил Лавру приехавший в Россию Иерусалимский патриарх Феофан. Он в особенности пожелал видеть тех иноков, которые в годину военной опасности дерзнули возложить на себя поверх иноческих одеяний боевые кольчуги и с оружием в руках встали на стенах святой обители, отражая неприятеля. Преподобный Дионисий, игумен, возглавлявший оборону († 1633), представил патриарху более двадцати иноков.
Первым из них был Афанасий (Ощерин), самых преклонных лет, до желтизны седой старец. Патриарх спросил его: «Ты ли ходил на войну и начальствовал над воинами?» Старец ответил: «Да, Владыко святый, понужден был кровавыми слезами» – «Что же свойственнее иноку – молитвенное уединение или воинские подвиги пред людьми?». Блаженный Афанасий, поклонясь, отвечал: «Всякая вещь и всякое дело познается в свое время. Вот подпись латинян на голове моей, от оружия. Еще шесть памятей свинцовых в моем теле. В келлии сидя, в молитвах, разве смог бы я обрести таких побудителей к воздыханию и стенанию? А было все это не нашим изволением, но по благословению пославших нас на Божию службу». Тронутый мудрым ответом смиренного инока, Патриарх благословил и поцеловал его. Он благословил и остальных монахов-воинов и выразил одобрение всему братству Лавры преподобного Сергия.
Подвиг обители в тяжелое для всего народа Смутное время описан келарем Авраамием (Палицыным) в «Сказании о событиях Смутного времени» и келарем Симоном Азарьиным в двух агиографических сочинениях: «Книге о чудесах преподобного Сергия» и «Житии преподобного Дионисия Радонежского». В 1650 году Симеоном Шаховским был составлен акафист преподобному Сергию, как «взбранному воеводе» Русской земли, в память об избавлении Троицкой обители от вражеского обстояния. Другой существующий акафист преподобному был составлен в ХVIII веке, автором его считают митрополита Московского Платона (Левшина; † 1812).
Чувство нравственной бодрости, духовной крепости, которое преподобный Сергий вдохнул в русское общество, еще живее и полнее воспринималось русским монашеством. В жизни русских монастырей со времени Сергия начался замечательный перелом: заметно оживилось стремление к иночеству. Древнерусское монашество было точным показателем всего мирского общества: стремление покинуть мир усиливалось не от того, что в миру скоплялись бедствия, а по мере того, как в нем возвышались нравственные силы. Преподобный Сергий со своей обителью и своими учениками был образцом и начинателем в этом оживлении монастырской жизни, «начальником и учителем всем монастырям, иже в Руси», как называет его летописец. Он уподобил и продолжает уподоблять своей духовной природе и всех близко соприкасающихся с ним людей. Он напитал своим крепким духом целые сонмы, целые поколения монашествующих. До 70-ти монастырей было основано его учениками и учениками его учеников; его духовное потомство было одной из главных духовных сил, содействовавших духовному претворению разных полуязыческих племен, раскинутых по пространству Северной и Средней России, в одно целое великорусское племя, объединенное, одушевленное, скрепленное духом Православия. И наши летописцы имели полное основание именовать преподобного Сергия игуменом всея Руси, и Святая Церковь достойно и праведно величает его возбранным воеводою Русской земли!
Во всех своих трудах и деяниях преподобный Сергий и его ученики воцерковляли жизнь, не отрекаясь от земного, но преображая его, они звали восходить и сами восходили к Небесному. Школа преподобного Сергия через обители, основанные им, его учениками и учениками его учеников, охватывает все пространство Русской земли и проходит чрез всю дальнейшую историю Русской Церкви. Четвертая часть всех русских монастырей, твердынь веры, благочестия и просвещения, основана преподобным Сергием и его учениками. «Игуменом Русской земли» назвал народ основателя Дома Живоначальной Троицы. Преподобные Никон и Михей Радонежские, Сильвестр Обнорский, Стефан Махрищский и Авраамий Чухломский, Афанасий Серпуховской и Никита Боровский, Феодор Симоновский и Ферапонт Можайский, Андроник Московский и Савва Сторожевский, Димитрий Прилуцкий и Кирилл Белозерский – все они были ученики и собеседники «чудного старца» Сергия. Святители Алексий и Киприан, митрополиты Московские, Дионисий, архиепископ Суздальский, и Стефан, епископ Пермский, состояли с ним в духовном общении. Патриархи Константинопольские Каллист и Филофей писали к нему послания и посылали свое благословение. Чрез преподобных Никиту и Пафнутия Боровских идет духовная преемственность к преподобному Иосифу Волоцкому и дружине его учеников, чрез Кирилла Белозерского – к Нилу Сорскому, к Герману, Савватию и Зосиме Соловецким.
Церковь чтит и тех из учеников и сподвижников преподобного Сергия, память которых не отмечена в месяцеслове специально, под отдельным днем. Мы помним, что первым пришел к преподобному на Маковец старец Василий Сухой, названный так за его несравненное постничество. Вторым был инок Якута, т. е. Иаков, из простых крестьян, он безропотно долгие годы нес в обители хлопотное и трудное послушание рассыльного. Пришли, среди прочих учеников, к преподобному его земляки из Радонежа диакон Онисим с сыном Елисеем. Когда собралось 12 иноков и построенные келлии обнесены были высокой оградой, диакона Онисима авва назначил привратником, потому что келлия его была крайняя от входа в обитель. Под сенью святой Троицкой обители провел свои последние годы игумен Митрофан, тот самый, кто постриг когда-то преподобного Сергия в Ангельский образ и наставил в иноческих подвигах. Могила умершего вскоре блаженного старца Митрофана стала первой на монастырском кладбище. В 1357 году пришел в обитель из Смоленска архимандрит Симон, оставив почетную должность настоятеля в одном из смоленских монастырей ради того, чтобы стать простым послушником у богоносного Радонежского игумена. В награду за великое смирение Господь сподобил его быть участником дивного видения преподобного Сергия о будущем умножении его иноческого стада. По благословению святого аввы принял на себя подвиг молитвенного безмолвия блаженный старец Исаакий Молчальник, чье молчание для иноков и внешних было поучительнее всяких слов. Лишь один раз за годы безмолвия отверз уста преподобный Исаакий – чтобы свидетельствовать, как виденный им Ангел Божий сослужил в алтаре преподобному Сергию, совершившему Божественную литургию. Очевидцем благодати Святого Духа, содействовавшей преподобному, был также екклисиарх Симон, который видел однажды, как Небесный огонь сошел на Святые Тайны и угодник Божий «причастился огня неопально». Старца Епифания († ок. 1420), бывшего позже, при игумене Никоне, духовником Сергиева стада, Церковь называет Премудрым за высокую ученость и великие духовные дарования. Он известен как составитель житий преподобного Сергия и его собеседника святителя Стефана Пермского, похвальных слов им, а также «Слова о жизни и преставлении великого князя Димитрия Донского». Житие преподобного Сергия, составленное Епифанием через 26 лет по кончине преподобного, т. е. в 1418 году, было затем переработано прибывшим с Афона иноком агиографом Пахомием Сербом, прозванным Логофетом.
Со времени своего основания Свято-Троицкая обитель была неоскудевающим светочем духовной жизни и церковного просвещения. Из ее братии избирались на чреду служения многие прославленные иерархи Русской Церкви. В 1744 году обитель за заслуги перед Родиной и верой стала именоваться Лаврой. В 1742 году в ее ограде учреждена духовная семинария, в 1814 году сюда была переведена Московская духовная академия. И ныне Дом Живоначальной Троицы служит одним из главных благодатных центров Русской Православной Церкви. Здесь изволением Святого Духа совершаются деяния Поместных Соборов Русской Церкви. В обители имеет местопребывание святейший патриарх Московский и всея Руси, который носит на себе особенное благословение преподобного Сергия, являясь, по установившемуся правилу, «Свято-Троицкой Сергиевой Лавры священноархимандритом».
Кисти святого Андрея Рублева принадлежит знаменитый чудотворный образ Пресвятой Троицы, который до сих пор является непревзойденным образцом в иконописании. Святой Андрей расписывал Благовещенский собор в Московском Кремле, иконостас и сам Успенский собор в г. Владимире (1408 г.). Прп. Андрей Рублев написал Владимирскую икону Богоматери для Успенского собора в г. Владимире; написал иконостас и расписал стены Успенского собора в Звенигороде (конец XIV — начало XV вв.); деисусный чин в иконостасе собора Рождества Пресвятой Богородицы Савва-Сторожевского монастыря; расписал стены и выполнил иконостас Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры.
23 июня, четверг. Святителя Иоанна, митрополита Тобольского (1715г.). Святитель Иоанн, митрополит Тобольский и всея Сибири, чудотворец, в миру Иоанн Максимович, родился в городе Нежине в 1651 году. У его отца Максима Васильевича и матери Евфросинии было семеро сыновей, из которых Иоанн был старший. По окончании Киево-Могилянской Коллегии (позже преобразованной в Киевскую духовную академию) будущий святитель был оставлен при ней учителем латинского языка. Тогда же, в 1680 году, он принял в Киево-Печерской обители монашество и углубился в подвиг внутреннего делания. С общего согласия братства молодому иноку поручили ответственное послушание проповедника. С того времени и раскрываются его исключительный талант красноречия и благодатные дарования. Он придавал особое значение внутреннему религиозному самопознанию. Сразу же определилась и главная тема его жизни: «Как человек должен свою волю согласовывать с волей Божией?» Ее он развивал и в проповедях, и в своем последующем миссионерском служении. Ответом на нее явился труд, изданный в конце его долгой подвижнической жизни, под названием «Илиотропион («Подсолнечник»), или Сообразование человеческой воли с Божественною волею». Из многочисленных творений святых отцов православной церкви оно наиболее полно отвечает на этот большой вопрос христианской сотериологии.
В 1685 году его отправили с посольством в Москву. Там патриархом Иоакимом (1674–1690) он был назначен наместником Брянского Свенского монастыря, подчиненного тогда Киево-Печерской Лавре.
Святитель Феодосий, архиепископ Черниговский, в 1695 году, незадолго до своей кончины († 1696, память 5 февраля), назначил иеромонаха Иоанна архимандритом Черниговского Елецкого монастыря и наметил его своим преемником по кафедре. (Святитель Иоанн благоговел к памяти святителя Феодосия, веруя в силу его молитвенного предстательства пред Господом, и по своей вере получил благодатное исцеление от тяжелой болезни по молитвам святителя Феодосия. В самый разгар болезни ему явился святитель Феодосий и сказал: «Служи завтра – и будешь здоров». На другой день святитель, совершенно здоровый, к удивлению всех отслужил Божественную литургию. Чудо исцеления святителя Иоанна послужило началом чествования святителя Феодосия как благодатного угодника Божия).
10 января 1697 года патриарх Московский и всея Руси Адриан (1690–1700) с собором епископов хиротонисал архимандрита Иоанна во епископа Черниговского в Большом Успенском соборе Московского Кремля.
По вступлении в управление епархией епископ Иоанн создает при Черниговской архиерейской кафедре Коллегиум, подобно Киевской академии, который, по мысли святителя, должен был украсить «черниговские Афины» – школу просвещенного благочестия.
Ввиду высокого уровня богословского образования и воспитания школа святителя Иоанна получила широкую известность. По существу, это была первая семинария, по образцу которой стали открываться духовные семинарии в других епархиях Русской Церкви.
Тогда же святитель открыл типографию, в которой он и его преемники издали много сочинений духовно-нравственного содержания.
Жизнь святителя Иоанна светилась высокими добродетелями, особенно же смирением. Она отобразилась и в его творениях: «Нравоучительное зерцало» (Чернигов, 1703 и 1707), «Алфавит, рифмами сложенный» (1705 г.), «Богородице Дево» (1707 г.), «Феатрон, или Позор нравоучительный» (1708), «Толкование на 50-й псалом» (Чернигов, 1708), «Толкование на «Отче наш» и «Осмь блаженств евангельских» (1709 г.), «Царский путь Креста» (Чернигов, 1709 г.), «Богомыслие в пользу правоверным» (1710 и 1711 гг.), «Синаксарь о победе под Полтавою» (1710 г.), «Путник» (рукопись), «Духовные мысли» (М„ 1782).
В Чернигове в 1714 году святитель впервые издал и свой главный труд, написанный на латинском языке. (Особенностью выпускников Киевской школы было то, что свои сочинения они писали на классической латыни. Профессор И.А. Максимович в 1888 году перевел «Илиотропион» на современный русский язык и издал вначале по частям в «Черниговских епархиальных ведомостях», затем отдельной книгой – Киев, 1896. Сокращенный вариант опубликован в «Журнале Московской Патриархии», 1976, №№ 5, 6). С его именем связан также «Латино-греко-российский лексикон».
Известна связь святителя Иоанна со Святой Горой Афон. Он принимал особенно горячее участие в судьбе русских насельников Святой Горы, оказывая им существенную материальную помощь в те тяжелые годы. Сохранилась его архиерейская грамота в Русском Пантелеимоновом монастыре, свидетельствующая об его отношении к святогорцам.
14 августа 1711 г. святитель Иоанн по возведении в сан митрополита прибыл на кафедру Тобольскую и всея Сибири. Святитель неустанно заботился о просвещении своей епархии. Там он продолжил дело, начатое в Чернигове: усовершенствовал школу, открытую его предшественником, знаменитым миссионером митрополитом Филофеем (Лещинским; † 1727), продолжил апостольскую проповедь среди язычников Сибири, обратив ко Христу многие тысячи людей. В 1714 году святитель Иоанн отправил в Пекин миссию во главе с архимандритом Иларионом (Лежайским). В Тобольске он вновь приступил к издательскому делу, использовав созданную им в Чернигове типографию. К тому времени относится издание митрополитом Иоанном «Илиотропиона» на славяно-русском языке (1714 г.), чтобы его понимали и сибиряки.
О жизни святителя в Сибири летописец говорит: «Был тих, скромен, благорассудлив, о бедных сострадателен, милостив».
Часто он помогал людям. Тайно, а иногда в одежде простого инока приносил в дома нуждавшихся щедрую милостыню со словами: «Приимите во Имя Иисуса Христа». Его дом в Тобольске всегда был открыт для всех нуждавшихся в помощи и слове утешения. Даже в день преставления, 10 июня 1715 года, святитель Иоанн после Божественной литургии, как это было в обычае у него и раньше, устроил в своем доме трапезу для духовенства и бедняков и сам прислуживал за столом. Затем, простившись со всеми, святитель удалился в свои покои и во время благовеста к вечерне скончался в молитве, стоя на коленях. Святитель был погребен в приделе святителя Иоанна Златоуста Тобольского Успенского-Софийского собора.
Святитель Иоанн издавна чтится в Сибири. Ввиду многочисленных чудес и давнего местного почитания памяти святителя Иоанна в 1916 году Церковь установила всероссийское празднование в день преставления святителя к Богу – 10 июня.
Память о святителе Иоанне бережно хранят сибиряки и все верующие русские люди. Он и поныне почивает в тобольском соборе Покрова Божией Матери. Служба ему была переиздана по благословению святейшего патриарха Алексия митрополитом Варфоломеем (Городцовым) в 1947 году в городе Новосибирске.
22 июня, среда. Праведного Алексия (Мечева) Московского (1923г.) и преподобного Кирилла Белозерского (1427г.).
Святой праведный Алексий Мечёв родился 17 марта 1859 года в благочестивой семье регента кафедрального Чудовского хора.
Отец его, Алексей Иванович Мечёв, сын протоиерея Коломенского уезда, в детстве был спасен от смерти на морозе в холодную зимнюю ночь святителем Филаретом, митрополитом Московским и Коломенским. В числе мальчиков из семей духовенства Московской епархии, отобранных по критерию достаточной музыкальности, он был привезен поздним вечером в Троицкий переулок на митрополичье подворье. Когда дети ужинали, владыка митрополит вдруг встревожился, быстро оделся и вышел осмотреть прибывший обоз. В одних санях он обнаружил спящего мальчика, оставленного там по недосмотру. Увидев в этом Промысл Божий, митрополит Филарет отметил особым вниманием и попечением спасенного им ребенка, постоянно заботился о нем, а в дальнейшем и о его семье.
Рождение отца Алексия произошло при знаменательных обстоятельствах. Мать его, Александра Дмитриевна, при наступлении родов почувствовала себя плохо. Роды были трудные, очень затянулись, и жизнь матери и ребенка оказалась в опасности.
В большом горе Алексей Иванович поехал помолиться в Алексеевский монастырь, где по случаю престольного праздника служил митрополит Филарет. Пройдя в алтарь, он тихо встал в стороне, но от взора владыки не укрылось горе любимого регента. «Ты сегодня такой печальный, что у тебя?», – спросил он. – «Ваше Высокопреосвященство, жена в родах умирает». Святитель молитвенно осенил себя крестным знамением. – «Помолимся вместе... Бог милостив, все будет хорошо», – сказал он; потом подал ему просфору со словами: «Родится мальчик, назови его Алексеем, в честь празднуемого нами сегодня святого Алексия, человека Божия».
Алексей Иванович ободрился, отстоял литургию и, окрыленный надеждой, поехал домой. В дверях его встретили радостью: родился мальчик.
В двухкомнатной квартирке в Троицком переулке в семье регента Чудовского хора царила живая вера в Бога, проявлялось радушное гостеприимство и хлебосольство; здесь жили радостями и горестями каждого, кого Бог привел быть в их доме. Всегда было многолюдно, постоянно останавливались родные и знакомые, которые знали, что им помогут и утешат.
Всю жизнь отец Алексий с благоговением вспоминал о самоотверженном поступке матери, которая взяла к себе свою сестру с тремя детьми после смерти ее мужа, несмотря на то, что и самим было тесно с тремя своими детьми – сыновьями Алексеем и Тихоном и дочерью Варварой. Для детей пришлось соорудить полати.
Среди родных и двоюродных братьев и сестер Леня, как звали Алексея в семье, выделялся мягкосердечием, тихим, миролюбивым характером. Он не любил ссор, хотел, чтобы всем было хорошо; любил развеселить, утешить, пошутить. Все это выходило у него благочестиво. В гостях, в разгар игр в детских комнатах, Леня вдруг становился серьезен, быстро удалялся и прятался, замыкаясь в себе от шумного веселья. Окружающие прозвали его за это «блаженный Алешенька».
Учился Алексей Мечёв в Заиконоспасском училище, затем в Московской духовной семинарии. Он был старательным, исполнительным, готовым на всякую услугу. Оканчивая семинарию, так и не имел своего угла, столь необходимого для занятий. Чтобы готовить уроки, часто приходилось вставать ночью.
Вместе со многими товарищами по классу Алексей Мечёв имел желание поступить в университет и сделаться врачом. Но мать решительно воспротивилась этому, желая иметь в нем молитвенника. «Ты такой маленький, где тебе быть доктором, будь лучше священником», – заявила она с твердостью.
Тяжело было Алексею оставить свою мечту: деятельность врача представлялась ему наиболее плодотворной в служении людям. Со слезами прощался он с друзьями, но пойти против воли матери, которую так уважал и любил, он не мог. Впоследствии батюшка понял, что обрел свое истинное призвание, и был очень благодарен матери.
По окончании семинарии Алексей Мечёв был 14 октября 1880 года определен псаломщиком Знаменской церкви Пречистенского сорока на Знаменке. Здесь ему суждено было пройти тяжелое испытание.
Настоятель храма был человек крутого характера, неоправданно придирчивый. Он требовал от псаломщика выполнения и таких обязанностей, которые лежали на стороже, обходился грубо, даже бил, случалось, и кочергой замахивался. Младший брат Тихон, посещая Алексея, нередко заставал его в слезах. За беззащитного псаломщика вступался иногда диакон, а тот все сносил безропотно, не высказывая жалоб, не прося о переводе в другой храм. И впоследствии благодарил Господа, что он дал ему пройти такую школу, а настоятеля отца Георгия вспоминал как своего учителя.
Уже будучи священником, отец Алексий, услышав о смерти отца Георгия, пришел на отпевание, со слезами благодарности и любви провожал его до могилы, к удивлению тех, кто знал отношение к нему почившего.
Потом отец Алексий говорил: когда люди указывают на недостатки, которые мы сами за собой не замечаем, они помогают нам бороться со своим «яшкой». Два у нас врага: «окаяшка» и «яшка» – батюшка называл так самолюбие, человеческое «я», тотчас заявляющее о своих правах, когда его кто волей или неволей задевает и ущемляет. «Таких людей надо любить как благодетелей», – учил он в дальнейшем своих духовных детей.
В 1884 году Алексий Мечёв женился на дочери псаломщика восемнадцатилетней Анне Петровне Молчановой. В том же году, 18 ноября, был рукоположен епископом Можайским Мисаилом во диакона.
Сделавшись служителем алтаря, диакон Алексий испытывал пламенную ревность о Господе, а внешне проявлял величайшую простоту, смирение и кротость. Брак его был счастливым. Анна любила мужа и сочувствовала ему во всем. Но она страдала тяжелым заболеванием сердца, и здоровье ее стало предметом его постоянных забот. В жене отец Алексий видел друга и первого помощника на своем пути ко Христу, он дорожил дружескими замечаниями жены и слушал их так, как иной слушает своего старца; тотчас стремился исправлять замеченные ею недостатки.
В семье родились дети: Александра (1888), Анна (1890), Алексей (1891), умерший на первом году жизни, Сергей (1892) и Ольга (1896).
19 марта 1893 года диакон Алексий Мечёв был рукоположен епископом Нестором, управляющим московским Новоспасским монастырем, во священника к церкви Николая Чудотворца в Кленниках Сретенского сорока. Хиротония состоялась в Заиконоспасском монастыре. Церковь Николая Чудотворца в Кленниках на Маросейке была маленькой, и приход ее был очень мал. В непосредственной близости высились большие, хорошо посещаемые храмы.
Став настоятелем одноштатной церкви Святителя Николая, отец Алексий ввел в своем храме ежедневное богослужение, в то время как обычно в малых московских храмах оно совершалось лишь два-три раза в седмицу.
Приходил батюшка в храм почти с пяти часов утра, сам и отпирал его. Благоговейно приложившись к чудотворной Феодоровской иконе Божией Матери и другим образам, он, не дожидаясь никого из причта, готовил все необходимое для Евхаристии, совершал проскомидию. Когда же подходил установленный час, начинал утреню, за которой нередко сам читал и пел; далее следовала литургия. «Восемь лет служил я литургию каждый день при пустом храме, – рассказывал впоследствии батюшка. – Один протоиерей говорил мне: "Как ни пройду мимо твоего храма, все у тебя звонят. Заходил в церковь – пусто... Ничего у тебя не выйдет, понапрасну звонишь"». Но отец Алексий этим не смущался и продолжал служить. По действовавшему тогда обычаю москвичи говели раз в году Великим постом. В храме же «Николы-Кленники» на улице Маросейке можно было в любой день исповедаться и причаститься. Со временем это стало в Москве известно. Описан случай, когда стоявшему на посту городовому показалось подозрительным поведение неизвестной женщины в очень ранний час на берегу Москвы-реки. Подойдя, он узнал, что женщина пришла в отчаяние от тягот жизни, хотела утопиться. Он убедил ее оставить это намерение и пойти на Маросейку к отцу Алексию. Скорбящие,обремененные горестями жизни, опустившиеся люди потянулись в этот храм. От них пошла молва про его доброго настоятеля.
Жизнь духовенства многочисленных малых приходов того времени была материально тяжела, плохими часто бывали и бытовые условия. Маленький деревянный домик, в котором помещалась семья отца Алексия, был ветхим, полусгнившим; стоявшие вплотную соседние двухэтажные дома затеняли окна. В дождливое время ручьи, сбегая вниз с Покровки и Маросейки, текли во двор храма и в подвал домика, в квартире всегда было сыро.
Матушка Анна Петровна тяжело болела. У нее началась сердечная водянка с большими отеками и мучительной одышкой. Скончалась Анна Петровна 29 августа 1902 года в день усекновения главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.
В то время очень близкая отцу Алексию купеческая семья (Алексей и Клавдия Беловы) пригласила к себе домой приехавшего в Москву праведного отца Иоанна Кронштадтского, с которым находилась в контакте по делам благотворительности. Сделано же это было для встречи с ним отца Алексия.
«Вы пришли разделить со мной мое горе?», – спросил отец Алексий, когда вошел отец Иоанн. – «Не горе твое я пришел разделить, а радость, – ответил отец Иоанн. – Тебя посещает Господь. Оставь свою келью и выйди к людям; только отныне и начнешь ты жить. Ты радуешься на свои скорби и думаешь: нет на свете горя больше твоего... А ты будь с народом, войди в чужое горе, возьми его на себя, и тогда увидишь, что твое несчастье незначительно в сравнении с общим горем, и легче тебе станет».
Благодать Божия, обильно почивающая на Кронштадтском пастыре, по-новому осветила жизненный путь отца Алексия. Указанное ему он принял как возложенное на него послушание. К восприятию благодати старчества он был, несомненно, подготовлен многими годами поистине подвижнической жизни.
Искавших в маросейском храме помощи, надломленных тяжелыми обстоятельствами, взаимной неприязнью, погрязших во грехах, забывших о Боге отец Алексий встречал с сердечной приветливостью, любовью и состраданием. В душу их вселялись радость и мир Христов, проявлялась надежда на милость Божию, на возможность обновления души, проявляемая по отношению к ним любовь вызывала у каждого ощущение, что его больше всех полюбили, пожалели, утешили.
Отец Алексий получил от Бога благодатный дар прозорливости. Приходившие к нему могли видеть, что ему известна вся их жизнь, как ее внешние события, так и их душевные устремления, мысли. Раскрывал он себя людям в разной степени. По своему глубокому смирению всегда стремился не показывать полноты этого дара. О каких-либо подробностях, деталях еще неизвестной собеседнику ситуации он обычно говорил не напрямик, а якобы рассказывая об имевшем недавно место аналогичном случае. Указание, как поступить в конкретном деле, батюшка высказывал только раз. Если пришедший возражал, настаивал на своем, то отец Алексий устранялся от дальнейшего разговора, не объяснял, к чему приведет неразумное желание, даже не повторял первоначально сказанного. Мог иногда дать и требуемое от него благословение. Лицам же, пришедшим с покаянным чувством и преисполненным доверия, он оказывал молитвенную помощь, предстательствуя за них перед Господом об избавлении от трудностей и бед.
Отец Алексий получил известность как добрый батюшка, к которому следует обращаться в трудные для семьи моменты. Не в правилах его было читать наставления, обличать, разбирать чьи-нибудь дурные поступки. Он умел говорить о моральных аспектах семейных ситуаций, не затрагивая болезненного самолюбия находившихся в конфликте сторон. И его приглашали на требы в критические моменты. Приезжая в готовую развалиться семью, батюшка приносил в нее мир, любовь и всепрощающее понимание всех и каждого. Он не порицал никого, не укорял, а старался, приводя яркие случаи ошибок и заблуждений, доводить слушающих до сознания своей вины, вызывать у них чувство раскаяния. Это рассеивало тучи злобы, и виноватые начинали чувствовать в своих поступках неправоту. Надлежащее понимание нередко наступало не сразу, но позже, когда человек, вспоминая слова отца Алексия и глубже заглядывая в свою смягчившуюся душу, мог наконец увидеть, что его рассказы имели прямое к нему отношение, и понять, какой новый путь он для него намечал.
В нижнем жилом этаже храма батюшка открыл начальную церковно-приходскую школу, а также устроил приют для сирот и детей неимущих родителей. Дети осваивали там и полезные для них ремесла. В течение 13 лет отец Алексий преподавал детям Закон Божий в частной женской гимназии Е.В. Винклер.
Благословив на писание икон свою духовную дочь Марию, пришедшую к нему в храм девочкой-подростком вскоре после смерти отца, батюшка способствовал этим возрождению в дальнейшем древнерусской иконописи, которая находилась в забвении несколько столетий, уступив место живописи.
Богослужения в храме отец Алексий стал совершать в ту пору не только утром, но и вечером (вечерню и утреню).
Проповеди батюшки были просты, искренни, они не отличались красноречием. То, что он говорил, трогало сердце глубиной веры, правдивостью, пониманием жизни. Он не пользовался ораторскими приемами, сосредоточивал внимание слушателей на евангельских событиях, житии святых, сам оставаясь полностью в тени.
Молитва отца Алексия никогда не прекращалась. На своем примере батюшка показал, что при житейском шуме и суете города можно быть далеким от всего земного, иметь непрестанную молитву, чистое сердце и предстоять Богу еще здесь, на земле.
Когда его спрашивали, как наладить жизнь прихода, он отвечал: «Молиться!» Призывал своих духовных чад молиться за панихидами: «Еще раз ты войдешь в соприкосновение с усопшими... Когда предстанешь перед Богом, все они воздвигнут за тебя руки, и ты спасешься».
Число молящихся в храме все увеличивалось. Особенно после 1917 года, когда отошедшие от Церкви, испытав многочисленные беды, устремились в храмы в надежде на помощь Божию. После закрытия Кремля часть прихожан и певчих Чудова монастыря перешла по благословению владыки Арсения (Жадановского) в храм отца Алексия. Появилось немало молодежи, студентов, которые увидели, что революция вместо обещанных благ принесла новые бедствия, и теперь стремились постичь законы духовной жизни.
В эти годы начали служить на Маросейке получившие образование ревностные молодые священники и диаконы, в их числе сын отца Алексия отец Сергий Мечёв, рукоположенный во иерея в Великий Четверток 1919 года. Они помогали и в проведении лекций, бесед, в организации курсов по изучению богослужения. Но нагрузка на отца Алексия все возрастала. Слишком многие желали получить его благословение на какое-либо дело, выслушать его совет. Батюшке приходилось и раньше принимать часть приходящих в своей квартире в домике причта, построенном перед Первой мировой войной известным издателем И.Д. Сытиным. Теперь же можно было видеть нескончаемые очереди у дверей домика, летом приезжие оставались ночевать во дворе храма.
Велико было смирение отца Алексия. Никогда не обижался он ни на какие грубости по отношению к себе. «Я что?.. Я – убогий...» – говаривал он. Однажды, заставив духовную дочь вспомнить на исповеди, что она плохо говорила о своей родственнице и не придала этому значения, он сказал ей: «Помни, Лидия, что хуже нас с тобою во всем свете никого нет».
Сторонился батюшка проявлений по отношению к себе знаков почтения, уважения, избегал пышных служб, а если приходилось участвовать, то старался встать позади всех. Тяготился наградами, они обременяли его, вызывая у него глубокое, искреннее смущение.
По хлопотам чудовских сестер в 1920 году Святейший Патриарх Тихон удостоил батюшку награды – права ношения креста с украшениями. Священники и прихожане собрались вечером в храм, чтобы поздравить его. Отец Алексий, обычно улыбчивый, радостный, выглядел встревоженным и огорченным. После краткого молебна он обратился к народу с сокрушением, говоря о своем недостоинстве, и, заливаясь горькими слезами, просил прощения и поклонился в землю. Все увидели, что, принимая эту награду, он действительно чувствовал себя недостойным ее.
Истинными духовными друзьями отца Алексия были современные ему оптинские подвижники – старец иеросхимонах Анатолий (Потапов) и скитоначальник игумен Феодосий. Отец Анатолий приезжавших к нему москвичей направлял к отцу Алексию. Старец Нектарий говорил кому-то: «Зачем вы ездите к нам? У вас есть отец Алексий».
Отец Феодосий, приехав как-то в Москву, посетил маросейский храм. Был за богослужением, видел, как идут вереницы исповедников, как истово и долго проходит служба, подробно совершается поминовение, как много людей ожидает приема. И сказал отцу Алексию: «На все это дело, которое вы делаете один, у нас бы в Оптиной несколько человек понадобилось. Одному это сверх сил. Господь вам помогает».
Святейший Патриарх Тихон, который всегда считался с отзывом батюшки в случаях хиротонии, предложил ему взять на себя труд по объединению московского духовенства. Заседания проходили в храме Христа Спасителя, но по условиям того времени вскоре были прекращены. Отношение духовенства к батюшке было весьма различно. Многие признавали его авторитет, часть пастырей была его духовными детьми и последователями, но немало было и тех, кто критиковал его.
В последних числах мая по новому стилю 1923 года отец Алексий поехал, как и в прошлые годы, отдыхать в Верею, отдаленный городок Московской области, где у него был маленький домик. Перед отъездом служил в маросейском храме свою последнюю литургию, прощался с духовными детьми, уходя, простился с храмом. Скончался отец Алексий в пятницу 9/22 июня 1923 года. Последний вечер он был радостен, ласков со всеми, вспоминал отсутствующих, особенно внука Алешу. Смерть наступила сразу же, как только он лег в постель, и была мгновенной.
Гроб с телом отца Алексия был доставлен в храм Николая Чудотворца в Кленниках на лошади в среду 14/27 июня в девятом часу утра. Церковные общины Москвы во главе со своими пастырями приходили одна за другой петь панихиды и прощаться с почившим. Это длилось до самого утра следующего дня, чтобы дать возможность всем пришедшим помолиться. Служили вечером две заупокойные всенощные: одну в церкви и другую во дворе. Литургию и отпевание совершал во главе сонма духовенства архиепископ Феодор (Поздеевский), настоятель Данилова монастыря, – об этом просил в своем письме незадолго до смерти отец Алексий. Владыка Феодор находился тогда в тюрьме, но 7/20 июня был освобожден и смог исполнить желание батюшки.
Всю дорогу до кладбища пелись пасхальные песнопения. Проводить отца Алексия в последний путь прибыл на Лазаревское кладбище исповедник Христов Святейший Патриарх Тихон, только что освобожденный из заключения. Он был восторженно встречен толпами народа. Исполнились пророческие слова батюшки: «Когда я умру – всем будет радость». Литию служил архимандрит Анемподист. Святейший благословил опускаемый в могилу гроб, первый бросил на него горсть земли.
Отец Алексий говорил при жизни своим духовным чадам, чтобы они приходили к нему на могилку со всеми своими трудностями, бедами, нуждами. И многие шли к нему на Лазаревское кладбище.
Через десять лет в связи с закрытием Лазаревского кладбища останки отца Алексия и его жены были перенесены 15/28 сентября 1933 года на кладбище «Введенские горы», именуемое в народе Немецким. Тело отца Алексия было в ту пору нетленным. Лишь на одной из ног нарушился голеностопный сустав и отделилась стопа.
Все последующие десятилетия могила отца Алексия была, по свидетельству администрации кладбища, самой посещаемой. Благодаря рассказам о полученной помощи, а позднее и публикациям, множество людей узнали об отце Алексии и, прося его заступничества в своих бедах и трудных житейских обстоятельствах, бывали утешены батюшкой.
Регулярно приходилось добавлять земли в могильный холмик, так как прибегавшие к помощи отца Алексия уносили ее с собой...
В первую годовщину смерти отца Алексия маросейская община предложила всем, кто пожелает, написать о своих встречах с батюшкой, на что многие откликнулись. Воспоминания эти были неравноценны; но в некоторых из них засвидетельствованы случаи прозорливости, примеры чудес, знамений и молитвенной помощи старца.
У одной женщины из Тулы пропал единственный сын. Полгода не было от него вестей; мать была в тяжелом стоянии. Кто-то посоветовал ей обратиться к отцу Алексию. Она приехала в Москву, пришла прямо в храм Николая Чудотворца в Кленниках и в конце литургии вместе со всеми пошла прикладываться ко кресту. Еще несколько молящихся отделяло ее от батюшки, которого она в первый раз видела, когда он протянул ей крест через головы шедших впереди нее и внушительно сказал: «Молись как за живого». От неожиданности растерявшись, она смутилась и постеснялась подойти вторично. Не имея сил успокоиться, обратилась к священнику, хорошо знавшему батюшку, и тот привел ее к нему домой. Едва она вошла в комнату и взяла благословение, как батюшка, не слышав еще ни одного ее слова, а она от волнения и душивших ее слез не могла говорить, взял ее за плечо и, с любовью и лаской смотря ей в глаза, промолвил: «Счастливая мать, счастливая мать! О чем ты плачешь? Тебе говорю: он жив!» Затем, подойдя к письменному столику, начал перебирать лежавшие на нем бумажные иконочки, приговаривая: «Вот тоже на днях была у меня мать: все о сыне беспокоится, а он преспокойно служит в Софии на табачной фабрике. Ну, Бог благословит», – и с этими словами благословил ее иконочкой. Это было на Светлой неделе. В конце сентября она получила от сына из Болгарии письмо, где он сообщал, что служит в Софии на табачной фабрике.
Ольга Серафимовна, человек из высших слоев общества, глубоко верующий и церковный, была начальницей приюта для сирот, состоявшего под попечительством великой княгини Елизаветы Федоровны. Часто бывала она в храме Николая Чудотворца в Кленниках у батюшки отца Алексия. И он бывал по ее приглашению в приюте.
Однажды вместе с нею собралась к обедне в этот храм одна из ее подчиненных служащих, смотрительница приюта. После литургии, подходя к кресту, Ольга Серафимовна подумала: «А что, если батюшка скажет мне сейчас что-нибудь такое, что уронит мое достоинство и авторитет в глазах моей подчиненной?» Опасаясь этого, она предложила своей сослуживице пойти впереди нее, но та не захотела. Увидев Ольгу Серафимовну, батюшка высоко поднял крест и, широким твердым жестом благословляя ее, громко, отрывисто произнес: «Ольга!.. Мудрая!..» – потом, нагнувшись к самому ее уху, шепотом ласково добавил: «Дура, это я только для других сказал...» – и, с обычной благостной улыбкой посмотрев на нее, продолжал давать крест подходившим.
Однажды к батюшке на прием привели мальчика, приучившегося красть. Батюшка, сам отворивший дверь и еще ничего не слышавший о нем, строго ему сказал: «Ты зачем крадешь? Нехорошо красть».
Одна дама, по имени Вера, прислуживавшая в церкви,получила разрешение повидать батюшку во время его болезни. По дороге к нему она все думала: «Господи! Что мне делать, ведь у меня две сестры, обе нетрудоспособные, я их содержу, что же будет с ними, когда я умру?..» Только она вошла в комнату батюшки, он встретил ее словами: «Ах ты, Вера, да без веры, а еще косынку носишь, сестра церковная. Что ты все на себя берешь, предоставить Богу ничего не хочешь? Нет, ты вот что, оставь все эти сомнения за порогом и верь, что Бог лучше тебя сохранит твоих сестер».
Одна женщина пришла спросить у батюшки, не выйти ли ей замуж. Муж ее попал в плен к немцам в войну 1914 года. С тех пор прошло почти 9 лет, и нет о нем никаких вестей, к ней же сватается очень хороший человек. Вместо ответа батюшка рассказал: «Вот, дорогие, какие бывают случаи: одна женщина пришла ко мне и говорит: "Батюшка, благословите меня замуж выйти, так как мой муж много лет в плену и его, по-видимому, нет в живых. А сватается за меня очень хороший человек". Я ее не благословил, а она все же вышла замуж. Только повенчалась, через восемь-девять дней возвращается ее муж из плена. И вот два мужа, и с ними жена пришли разрешить вопрос, чья же она теперь жена. Вот какие бывают случаи...». Спрашивавшая испугалась и решила подождать, а через несколько дней неожиданно вернулся ее муж.
В одну из пятниц по окончании литургии к батюшке подошли две девушки, одетые в черное, с просьбой благословить их на поступление в монастырь. Одну из них он благословил охотно и дал большую просфору, а другой сказал: «А ты вернись домой, там ты нужна, и в монастырь тебя не благословляю». Девушка отошла смущенная и разочарованная. Окружающие полюбопытствовали, у кого и при каких условиях она живет. Девушка ответила, что живет с больной старушкой-мамой, которая и слышать не хочет об уходе дочери в монастырь, ведь тогда она останется совсем одна.
После молебна в среду подошла к батюшке женщина, упала ему в ноги и, рыдая, начала кричать: «Батюшка, помогите! Батюшка, спасите! Не могу больше жить на свете: последнего сына на войне убили», – и начала биться головой о подсвечник, что у иконы Святителя Николая. Подойдя, батюшка обратился к ней с такими словами: «Что ты делаешь, разве можно так отчаиваться. Вот великий заступник и молитвенник наш перед Господом». И, помогая ей подняться на ноги, тотчас начал молебен Святителю Николаю, а ей сказал: «Сделай три земных поклона. Молебен тебе стоять некогда. Я уж за тебя помолюсь один, а ты поезжай скорей домой, там тебя ждет великая радость». И женщина, ободренная батюшкой, побежала домой. На другой день, во время ранней литургии, которую совершал отец Алексий, шумно вбежала вчерашняя посетительница. Она желала как можно скорее увидеть батюшку, повторяя взволнованным голосом: «А где же батюшка?» Сообщила, что, придя вчера домой, она нашла на столе телеграмму от сына, в которой говорилось, чтобы она немедленно приехала на вокзал для встречи его. «Да вот он и сам идет», – указала она на входившего в тот момент молодого человека. Батюшка был вызван из алтаря. С рыданием упала перед ним женщина на колени и просила отслужить благодарственный молебен.
Великим постом после молебна подходит к отцу Алексию женщина: «Батюшка, помогите, скорби совсем замучили. Не успеешь пять проводить, как уж девять навстречу». Батюшка, пристально взглянув ей в лицо, спросил: «А давно ли ты причащалась?» Не ожидая такого вопроса, женщина смутилась и сбивчиво начала говорить: «Да вот недавно, батюшка, говела...» – «А как недавно? – повторил вопрос батюшка, – годика четыре уже будет?» – «Да нет, батюшка, я вот только прошлый год пропустила, да позапрошлый нездорова была». – «А перед этим годом ты в деревне была? Вот тебе и четыре года». Поняв, что батюшке известна вся ее жизнь, она стала перед ним на колени, прося прощения. «А что же ты у меня просишь? – заметил батюшка, – проси у Бога, Которого ты забыла. Вот потому-то тебя и скорби одолели».
Отец Сергий Дурылин, став с весны 1921 года настоятелем часовни Боголюбской иконы Божией Матери, продолжал служить на Маросейке в определенный день недели. Он рассказал, что в один из этих дней в 1922 году в храм пришла женщина, которая много плакала и поведала о себе, что она из Сибири, из города Тобольска. Во время гражданской войны у нее пропал сын; не знала она, жив он или мертв. Однажды, особенно наплакавшись в молитве к преподобному Серафиму и изнемогши от слез, она увидела во сне самого преподобного. Он рубил топориком дрова и, обернувшись, сказал: «А ты все плачешь? Поезжай в Москву на Маросейку к отцу Алексию Мечёву. Сын твой найдется».
И вот та, которая в Москве никогда не бывала, имени отца Алексия не слыхала, решилась на такой далекий и по тем временам трудный путь. Ехать приходилось то в товарном, то в пассажирском поезде. Бог знает, как добралась она. Нашла Маросейку, церковь и батюшку, на которого ей указал преподобный Серафим. Слезы радости и умиления текли по ее лицу. Уже после кончины батюшки стало известно, что эта женщина нашла тогда своего сына.
Имеется множество свидетельств благодатной помощи в различных нуждах по молитвам к старцу. Много таких случаев было отмечено при восстановлении храма на Маросейке. В дни памяти батюшки несколько раз неожиданно приходила помощь в оформлении документов, в срочных делах по ремонтным работам в храме и церковном домике; поступали пожертвования. На опыте известно, что когда в скорби обращаются к нему: «Батюшка отец Алексий, помоги», – помощь приходит очень скоро, отец Алексий стяжал от Господа великую благодать молиться за тех, кто к нему обращается.
На Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года старец в миру протоиерей Алексий Мечёв был причислен к лику святых Русской Православной Церкви для общецерковного почитания.
В настоящее время мощи преподобного Алексия Мечёва находятся в Москве в храме святителя Николая в Кленниках.
Игумен Белозерский. В миру Косьма. Самый знаменитый ученик Сергия Радонежского, основатель и первый игумен Кирилло-Белозерского монастыря под Вологдой, автор посланий, православный святой.
Свое последнее Богослужение Преподобный совершил в день Святой Троицы. Завещав братии хранить любовь между собой, преподобный Кирилл блаженно почил на 90-м году своей жизни 9 июня 1427 года в день памяти тезоименного ему святителя Кирилла, архиепископа Александрийского. В первый же год по смерти преподобного из 53 человек братии скончались 30. Оставшимся Преподобный часто являлся во сне с поддержкой и наставлением.
Преподобный Кирилл Белозерский пишет Великому князю Василию I: “Ты, государь, приобретаешь себе великую пользу душевную смирением своим, посылая ко мне, грешному, нищему, недостойному, страстному и чуждому всякой добродетели, с просьбой о молитве. Я, грешный, с братией своей рад, сколько силы будет молить Бога о тебе, нашем государе, и о княгине твоей, и о детях твоих, и о всех христианах, порученных тебе Богом. Но будь и сам внимателен к себе и ко всему княжению, в котором Дух Святой поставил тебя пасти людей, искупленных кровию Христовою. Чем больше удостоен ты власти — тем более строгому подлежишь ответу. Воздай Благодетелю долг твой, храня святые Его заповеди и уклоняясь от путей, ведущих к погибели. Как на корабле, если ошибается наемный гребец, вред от того бывает неважный; если же ошибается кормчий, то губит весь корабль: так, государь, бывает и с князьями. Если согрешит боярин -наносит пакость себе, а не всем; но, если согрешит сам князь — причиняет вред всему народу. Слышал я, что у тебя, великий князь, великое несогласие с твоими сродниками, князьями Суздальскими; ты выставляешь свою правду, а они — свою; кровь христиан льется. Осмотрись, государь. Если они правы в чем-либо, уступи им смиренно, если в чем правда на твоей стороне, стой за правду. Если они будут кланяться тебе, Бога ради, государь, окажи им милость, сколько можно, покажи к ним любовь и сострадание, дабы не погибли, блуждая в татарских странах. Никакая власть, ни царская, ни княжеская, не может избавить нас от нелицемерного суда Божия; а если будешь любить ближнего как себя, если утешишь души скорбные и огорченные, — это много поможет тебе, государь, на страшном и праведном суде Христовом”.
Кирилл еще при жизни прославился многими чудесами. Совершались они и после смерти Кирилла.
В 1552 году царю Иоанну Васильевичу Грозному явился во сне благообразный старец-монах и сказал: «Царь, не ходи завтра в палату до третьего часу дня», причем назвал и палату. «Чего ради не ходить?» — спросил царь. «Чтобы не умереть напрасной смертью». «Кто ты, как твое имя и как ты осмелился войти в мои покои?» — спросил царь. «Имя мое Кирилл Белый, пустынь моя находится в 30 верстах от Белозерска», — ответил старец и, прибавив: «Послушай меня, царь, сделай то, что я тебе сказал», исчез.
Проснувшись, царь почувствовал страх и провел время до утра в молитве. Будучи уверен, что явившийся ему монах послан от Бога, царь не пошел днем в палату, о которой говорил преподобный Кирилл, хотя и имел обыкновение ежедневно бывать в ней, и стал ждать объяснения слов старца. Между тем в палате с утра собрались князья, бояре и придворные и ожидали царского выхода, недоумевая о причинах необычного замедления. В третьем часу дня послышался грохот, как бы от грома, палата потряслась и упала, задавив под собою множество людей.
Обрадованный своим спасением царь рассказал всем о бывшем ему видении и начал расспрашивать, не был ли кто на Белом озере и не знает ли пустынь Кирилла. Среди приближенных его нашлись бывшие в этой пустыни, и от них он узнал, что пустынь находится именно в том расстоянии от Белозерска, какое было указано ему в видении. Царь тотчас послал в пустынь грамоту с требованием к себе игумена и старца из братии. Прибывшие по этому требованию игумен Вассиан и старец Сильвестр привезли Царю образ преподобного Кирилла, написанный на иконе, освященную при его гробе воду и хлеб. Царь сразу узнал в изображении святого явившегося ему старца и облобызал икону со словами: «О, преподобный отче и преблаженне Кирилле великий, скорый помощник и теплый предстатель, и избавитель от напрасной смерти, поспешительствовавший мне во святых своих молитвах ко Христу Богу!»
Рассказав игумену и старцу о бывшем с ним чуде, он повелел угостить их и отпустил домой, пожаловав им ризы и церковную утварь, 1000 рублей денег на монастырское строение и украшение церквей, на двенадцать человек братии столовые медные и оловянные сосуды, для келий рукомои, лохани, медные водоносы и грамоту, которой в монастырское владение отводилась земля со всеми деревнями, крестьянами и угодьями на продолжении трех верст от обители во все стороны. Узнав о царском жаловании, братия монастыря воскликнули: «Будь, царь, здоров на царском своем престоле на многая лета!» — и вознесли о нем молитвы.
В XV–XVI вв. Кириллов монастырь пользовался особым уважением в России, особенно у Царского семейства.
Мощи преподобного почивают под спудом в храме созданного им монастыря.
14 июня, вторник. Праведного Иустина (Поповича) (1978г.). Архимандрит Иустин (в миру Благое Попович ) (1894-1979) – один из величайших деятелей Сербской Православной Церкви ХХ века. Священнослужитель Сербской Православной Церкви, доктор богословия, архимандрит. Прославлен в 2010 году в лике преподобных. Родился 6 апреля 1894 года в Варне в семье священника. В честь рождения в день Благовещения Пресвятой Богородицы при крещении был наречён именем Благое. В 1905—1914 годы обучался в семинарии святого Саввы Сербского в Белграде.
1 января 1916 года принял монашеский постриг с именем Иустин в честь священномученика Иустина Философа. После принятия монашества был направлен в Санкт-Петербург для обучения в Духовной академии. В июне 1916 года Иустин уехал в Англию, где поступил в Оксфордский университет (обучался в нём до 1919 года). Из Англии отправился в Афины, где на Богословском факультете Афинского университета работал над докторской диссертацией «Проблема личности и знания по святому Макарию Египетскому» (защитил её в 1926 году). С 1921 года преподавал в семинарии в Сремских Карловцах Священное Писание Нового Завета, догматическое богословие и патрологию.В
1922 году был рукоположен во иеромонаха. В 1930 году был назначен
помощником епископа Битольского Иосифа, начал миссионерскую деятельность
в закарпатских городах (Ужгороде, Хусте, Мукачеве). Был кандидатом в
епископы возрождённой Мукачевской епархии, но отказался. С 1932 года
профессор Битольской семинарии, преподавал догматическое богословие. В
1934 году стал доцентом догматического богословия Белградского
университета. Стал одним из основателей, созданного в 1938 году
Сербского философского общества.
В
мае 1948 года стал духовником женского монастыря Челие близ Валево, где
прожил до конца своих дней. Преставился ко Господу, как и родился, в
праздник Благовещения в 1979 году, был погребён в монастыре Челие. В 2010 году канонизирован Сербской православной церковью.
13 июня, понедельник. День Святого Духа, или Духов день. Продолжение праздника Святой Троицы, посвященное третьей ипостаси Бога - Святому Духу. В неделю, начавшуюся Днем Святого Духа, отменяют посты. Ежегодно сразу после Троицы представители православного христианства отмечают День Святого Духа. В этом году данный праздник выпадает на ближайший понедельник, а именно – восьмое июня. В нашем сегодняшнем материале мы расскажем об истории появления этого праздника, его обычаях и приметах.
Что такое Духов день
Духов день является церковным праздником, который, согласно православным традициям, продолжается в качестве торжества Святой Троицы. Напомним, что Троица является двунадесятым праздником и в текущем году выпадает на седьмое июня.
Во время празднования Троицы христиане вспоминают о сошествии Святого Духа к апостолам. Случилось данное события спустя пятьдесят дней после Воскресения Христа. На протяжении всего этого периода верующие прославляют Господа в каждом из трех лиц, а именно Отца, Сына и Святого Духа. Все эти ипостаси одного Господа и именуют Святой Троицей.
По словам различных священнослужителей, данное торжество установили в честь явления Святого Духа, которое случилось в Иерусалиме к пятидесятому дню с момента Воскресенья Христова. Данный праздник в церкви существует непосредственно с того момента, как случилось данное событие, и является одним из древнейших христианских праздников. После того, как Святой Дух сошел к апостолам, они получили навыки говорить на разных языках, и таким образом смогли распространить учение Христа по всей планете. Согласно церковным канонам, Бог Отец находится по центру, по правую руку от него расположен Бог-Сын, а Дух может находиться в любом месте, где ему захочется.
Духов день 13 июня, приметы и обряды, интересные традиции
Кроме обязательных богослужений, которые в этот день считаются особыми, существует много народных традиций, которые проводят в праздник Святого Духа.
В первую очередь это касается запрета работы, ведь согласно восточнославянским традициям, в этот день создавалась Земля, поэтому она празднует свои именины. По народным поверьям, за сутки до данного праздника Святой Дух сходит на землю и начинает ходить по полям и домам. Наши предки верили, что в этот день земля «беременна» урожаем, а поэтому ее не стоит трогать и проводить любую работу, включая различные домашние дела. Вполне логично, что в этот день не пахали, не боронили, не сеяли, не копали землю, и не вбивали в нее никакие посторонние предметы, к примеру, колья либо палки.
Также в этот день Мать-Земля могла раскрыть свои секреты для хороших и богобоязненных людей, помогая им не только познать ее секреты, но и найти различные клады. Поэтому перед поиском кладов нужно было помолиться Святому Духу и припасть к земле ухом, чтобы «услышать» клад, однако это вовсе не означало, что вы реально сможете его найти. Действительно, обнаружить вклад по подсказкам Матери-Земли возможно было только для праведных христиан.
Кроме этого, наши предки занимались «кормлением» земли. В День Святого Духа они ходили на поля и уговаривали Землю подарить обильный урожай. Также в эту дату замужние женщины направлялись на поля, брали с собой еду и скатерти, стелили их рядом с полем и трапезничали, параллельно «угощая» землю. Самые уважаемые женщины в доме должны были закопать самые вкусные кусочки пищи в землю, проговаривая при этом следующие слова:
«Земля-земелька, дай нам урожай».
Также известно о достаточно интересном предании, а именно – в Духов день перед тем, как солнце всходит, земля может открыть христианам свои секреты. В частности, таким образом можно узнать о местах, где могут располагаться клады и прочие сокровища. Для его поиска нужно было проводить следующие действия: выходить на улицу и прикладывать ухо к земле. Тогда земля может подсказать вам, где именно неподалеку могут быть спрятаны различного рода сокровища.
9 июня, четверг. Праведного Иоанна Русского, исповедника (1730г.) Память праведного Иоанна Русского (+ 1730 г.), исповедника, чтит Православная Церковь 9 июня. Святой Иоанн родился в конце XVII века в Малороссии, воспитывался он в благочестии и любви к Богу и Церкви. Свой главный духовный (а во многом и физический тоже) подвиг праведный Иоанн Русский совершил, оказавшись в плену во время Прутского похода 1711 года в ходе Русско-турецкой войны. Вместе с другими воинами святой был взят в плен татарами, которые продали его начальнику турецкой конницы. Тот же, в свою очередь, привез русского пленника к себе на родину в Малую Азию, в селение Прокопий (по-турецки Уркюп). Пленных воинов-христиан турки-мусульмане пытались обратить в свою веру – кого – уговорами, а кого – избиениями и истязаниями. Многие жестокости, унижения и скорби выпали и на долю Иоанна Русского. В частности, его часто мучил хозяин, но святой праведник на все отвечал одно: «Ни угрозами, ни обещаниями богатства и наслаждений ты не сможешь отклонить меня от святой моей веры. Я родился христианином, христианином и умру». Такие слова, а главное твердая вера и праведная жизнь исповедника смирили его господина, так что тот перестал мучить пленника, а заставил ухаживать за скотом и содержать в порядке стойло. В углу этого стойла святой Иоанн Русский и жил. Долгое время, и в жару, и в холод, святой праведник добросовестно служил своему хозяину. Полунагой и босой он исполнял свои обязанности, терпя при этом издевательства со стороны других рабов, завидовавших его усердию. Праведный Иоанн никогда не сердился на них, наоборот, при случае помогал им в работе и утешал. Видя такую жизнь святого, хозяин стал настолько доверять Иоанну Русскому, что предложил ему жить свободно и поселиться, где он сам пожелает. Однако подвижник предпочел остаться в конюшне, где каждую ночь мог спокойно молиться. Иногда святой по ночам приходил к храму святого великомученика Георгия, где на паперти на коленях усердно молился. В этом же храме по праздникам он причащался. Незадолго до кончины святой Иоанн почувствовал себя плохо, а потому позвал священника, чтобы в последний раз причаститься. Однако священник, опасаясь идти в дом турецкого начальника со Святыми Дарами, вложил Их в яблоко и безопасно передал праведному Иоанну. Прославив Господа, Иоанн Русский причастился и отошел к Богу 27 мая 1730 года. После кончины праведника хозяин его позвал священников, передав им его тело, которое и похоронили по-христиански. На похороны собрались почти все христиане, жившие в Прокопии. Спустя три с половиной года нетленные мощи святого Иоанна Русского были чудесно обретены – священник был извещен об этом во сне. Вскоре их перенесли в храм святого великомученика Георгия и положили в специальной раке. Верующие из разных мест приходили в Прокопий и получали по молитвам перед мощами исцеления. Нового святого также стали почитать и турки, обращаясь к нему с молитвой: «Раб Божий, не обойди нас своей милостью». Ныне мощи праведного Иоанна Русского пребывают в храме в его честь в Прокопионе на греческом острове Эвбея. Святой широко почитается на Афоне, особенно в Русском Пантелеимоновом монастыре.
2 июня, четверг. Вознесение Господне. На сороковой день после Пасхи Христос собрал Своих учеников, привел их на Елеонскую гору и вознесся на Небо. Вознесение Господне — подвижный двунадесятый праздник, совершаемый в сороковой день после Пасхи, то есть он всегда бывает в четверг шестой недели после Пасхи. В этот день вспоминается, как после воскресения Исус Христос привел своих учеников на Елеонскую гору и вознесся на небо, а также дал обещание о Своем втором пришествии. Этот праздник, установленный еще во времена апостолов, ежедневно вспоминают все православные христиане, читая Символ Веры. Изначально празднование Вознесения и Пятидесятницы не разделялось. Пятидесятницу считали особым периодом церковного года, наступающим после Пасхи, а не отдельным праздничным днем. Большинство исследователей считает, что празднование Вознесения и Пятидесятницы (Троицы) разделилось после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе (381 год).Празднование Вознесения Господня было установлено еще во времена апостольские. О том, что в сороковой день после Пасхи совершается празднование Вознесения, пишет святитель Григорий Нисский (IV век). Говорил об этом в своих проповедях и святитель Иоанн Златоуст (IV век). Паломница Этерия, посетившая Палестину в IV веке, сообщала, что на праздник Вознесения христиане Иерусалима собираются на горе Елеон — в том месте (называемом Имвомон), с которого Господь вознесся на небо, и там совершается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении Господнем. Не случайно Вознесение отстоит от Пасхи на 40 дней. Этот период времени многократно упоминается в Священном Писании: 40 дней и ночей лил дождь во время всемирного потопа, 40 лет Моисей водил евреев по пустыне Синайской, по закону Моисееву в 40-й день от рождения родители должны принести младенца в Храм, 40 дней постился Господь в пустыне после Своего Крещения. Таким образом, сорокадневный период является значимым в христианской истории и традициях.
1 июня, среда. Благоверного князя Димитрия Донского (1389 г.) и преподобной
Ефросинии, в миру Евдокии, великой княгини Московской (1407 г.).1 июня - день памяти блгв. вел. кн. Димитрия Донского (1389) и прп. Евфросинии, в миру Евдокии, вел. кн. Московской (1407).
Благоверный
великий князь Димитрий Донской родился в 1350 году,
воспитывался под руководством святителя Алексия
Московского. Христианское благочестие святого князя
Димитрия сочеталось с его талантом выдающегося
государственного деятеля. Он посвятил себя делу
объединения русских земель и освобождению Руси от
татаро-монгольского ига.
Собирая силы для решающего
сражения с полчищами Мамая, св. Димитрий просил
благословения у преподобного Сергия Радонежского. Старец
воодушевил князя, направил ему в помощь монахов-схимников
Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю). За победу на
Куликовом поле (между реками Доном и Непрядвой) в день
праздника Рождества Пресвятой Богородицы князь Димитрий стал
именоваться Донским. Он устроил Успенский монастырь на реке
Дубенке и создал храм Рождества Пресвятой Богородицы на
могилах павших воинов. Святой Димитрий преставился ко
Господу 19 мая 1389 года, был похоронен в Архангельском
соборе Московского Кремля.
Святая великая княгиня
Евдокия родилась в 1353 году. Она была дочерью суздальского
князя Димитрия Константиновича († 1383) и его супруги
княгини Анны. С младенческих лет воспитанная в духе
христианского благочестия, Евдокия отличалась тихим,
кротким нравом. Но, живя в Суздале и Переяславле-Залесском, в
неспокойной обстановке постоянных междоусобных распрей,
которые вели с ее отцом удельные князья, с ранних лет княгиня
Евдокия привыкла полагать все свое упование на Бога. В 1367
году она стала супругой благоверного великого князя
московского Димитрия Донского († 1389). Их счастливый союз был
залогом союза и мира между Московским и Суздальским
княжествами. Любовь к супругу и детям княгини Евдокии
освящалась ее любовью к Богу. Дела христианского милосердия
княгиня и ее супруг сочетали с подвигами поста и молитвы. В
своей жизни они полагались на помощь святых, трудами которых
была в те времена столь достославна Русская земля.
Время
жизни святой благоверной великой княгини Евдокии († 1407)
совпадает с эпохой великого игумена земли Русской
преподобного Сергия Радонежского, тайнозрителя Святой
Троицы. Благочестивую чету можно с полным основанием
считать учениками преподобного Сергия. Святитель Алексий,
митрополит Московский, был близок к княжескому семейству;
духовником Евдокии и Димитрия был ученик преподобного
Сергия, игумен Симонова монастыря, святой Феодор
(впоследствии архиепископ Ростовский). Преподобный Сергий был
крестным отцом их двоих детей (всего у княжеской четы было 8
сыновей и 4 дочери).
Большой любовью к Богу, Святой
Церкви и Родине горела душа княгини. Подвиг великого князя
Димитрия по освобождению Руси от монголо-татарского ига
разделяла княгиня Евдокия. Поход благоверного князя
московского Димитрия против Мамая, победоносно
завершившийся 8 сентября 1380 года на Куликовом поле,
поддерживался с ее стороны горячими молитвами и делами
любви. В память победы княгиня построила внутри Московского
Кремля храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы –
всемирно-историческая победа русских на Куликовом поле
совершилась в этот праздник. Храм был расписан выдающимися
иконописцами Феофаном Греком и Симеоном Черным.
Храмоздательство и основание монастырей трудами святой
благоверной княгини Евдокии содействовали расцвету
русского храмостроительства в XIV веке, начало которому
было положено постройкой храма в честь Пресвятой Троицы
Преподобным Сергием.
Постепенно жизнь святой княгини
Евдокии становилась подвигом самоотречения и предания
себя всецело воле Божией. В 1383 году великий князь
московский должен был явиться к татарскому хану Тохтамышу. Но
из-за крайнего озлобления Тохтамыша на князя Димитрия
решили послать в Орду его старшего сына Василия, которому в
то время было около 13 лет. Святая Евдокия отпустила сына и
тем самым обрекла себя на двухлетнее страдание: князь Василий
был задержан в Орде как заложник. В 1389 году благоверный князь
Димитрий, не достигнув сорока лет, опасно заболел и отошел ко
Господу (память 19 мая/1 июня).
Овдовевшая княгиня
видела свою обязанность перед Богом прежде всего в завершении
воспитания детей. Вместе с тем она начала устроение
Вознесенского женского монастыря в Московском Кремле, отдав
под него княжеские чертоги. Видимо, изначально она мыслила
этот монастырь местом своего будущего иночества.
Одновременно она строила несколько храмов и монастырей в
Переяславле-Залесском. Однако не только о строительстве
храмов думала княгиня Евдокия: ее главной сокровенной целью
после смерти супруга стало устроение внутреннего
монашества, созидание храма в собственном сердце. Княгиня
Евдокия стала вести тайную подвижническую жизнь. По пышным
одеждам, в которых святая княгиня являлась перед людьми,
нельзя было догадаться о том, что она изнуряла себя постом,
бдением, тяжелыми веригами. Пришлось ей претерпеть и
человеческую клевету.
Святая княгиня после
блаженной кончины мужа воздерживалась от непосредственного
участия в государственных делах, но все же именно с ее советом
связано перенесение из Владимира в Москву чудотворной
иконы Пресвятой Богородицы, вызванное нашествием на Москву
хана Тамерлана. Пресвятая Богородица отозвалась на
всенародную мольбу. В день сретения иконы в Москве (26 августа
1395 года) Тамерлану было грозное видение во сне Светоносной
Жены; устрашенный завоеватель отступил от Москвы. В 1407
году, после видения ей Архангела Михаила,
предвозвестившего скорую кончину, княгиня Евдокия,
«явлением Ангельским от всего земного отрешенная» (см.
акафист), решила оставить великокняжеский терем и принять
монашество, к которому она шла всю свою жизнь. По ее указанию
был написан образ Архангела и помещен в кремлевском храме в
честь Рождества Пресвятой Богородицы. При переходе в
Вознесенский монастырь княгиня Евдокия исцелила слепца,
который прозрел, отерев глаза краем ее одежды, также от
различных недугов во время этого ее шествия исцелилось 30
человек. В обители княгиня приняла постриг с именем
Евфросиния. Кроме смиренного несения иноческих подвигов,
тайных для людей, но ведомых Богу, святая княгиня заложила в
монастыре новую именную церковь Вознесения. В иночестве
святая Евфросиния прожила несколько месяцев: 7 июля 1407 года
мирно преставилась ко Господу. Тело ее было погребено в
основанном ею Вознесенском монастыре.
ПО материалам сайта: "Азбука веры"
24 мая, вторник. Равноапостольных Мефодия (885 г.) и Кирилла (869 г.), первоучителей и
просветителей славянских. Святые равноапостольные первоучители и просветители словянские
Мефодий (около 815—885) и Кирилл (около 827—869; до принятия в начале
869 г. монашества — Константин) — братья, родом из города Солуни
(Салоники). Выходцы из знатной и богатой христианской семьи, они
получили превосходное образование. Мефодий, старший брат, находясь на
военной службе, правил одним из подчиненных Византийской империи
славянских княжеств (возможно, болгарским), где и выучил славянский
язык. Через десять лет он оставил княжение и постригся в монахи на горе
Олимп (в Малой Азии). Константин, еще в детстве удивлявший всех своими
способностями, получал образование вместе с малолетним сыном
византийского императора Михаила III у лучших учителей Константинополя.
Он в совершенстве постиг науки своего времени и многие языки, за что
был прозван Философом. Приняв сан иерея, он стал хранителем патриаршей
библиотеки при храме святой Софии, затем преподавал философию в высшей
Константинопольской школе. В возрасте 24 лет был послан с опасной и
трудной миссией к сарацинам-мусульманам для проведения философского и
богословского диспута. Константин блестяще справился с заданием,
опровергнув все доводы мусульманских философов, за что те даже пытались
убить (отравить) молодого христианина, но он остался невредимым.
Вернувшись на родину, Константин удалился на Олимп к брату Мефодию.
Однако в 858 году император Михаил вызвал обоих братьев для
проповедования Евангелия у хозар. В пути братья остановились в Корсуни
(древнерусское название города Херсонеса), где Константин выучил
еврейский и самаритянский языки. Спустя какое-то время император вновь вызвал братьев,
откликаясь на просьбу моравского князя Ростислава прислать учителей,
которые могли бы проповедовать христианство на славянском языке. В 863 году Константин с помощью Мефодия и нескольких
учеников составил славянскую азбуку и перевел несколько книг, без
которых невозможно совершать богослужение: Евангелие, Апостол, Псалтирь
и избранные службы. Созданная Константином (Кириллом) славянская
азбука не случайно названа кириллицей. Практически, мы пользуемся ей до
сих пор. В 1708 году по указанию Петра I азбука была реформирована для
изданий гражданской печати, именно этот вариант лег в основу
современного русского шрифта.
В Риме святой Константин заболел и незадолго до кончины (14 февраля 869
г.) принял схиму с именем Кирилл. По решению Папы Римского Адриана II
мощи святого Кирилла были положены в базилике Святого Климента, в Риме,
где от них стали совершаться чудеса.
Святого Мефодия Папа Римский рукоположил во архиепископа Моравии и
Паннонии. Находясь на этом посту, святой Мефодий продолжал утверждать
богослужение на славянском языке, им многое сделано для просвещения
славян с помощью книжной письменности.
Закончил свое высокое земное служение первоучитель словенский Мефодий 6
апреля 885 года. Он был погребен в соборной церкви Велеграда — столицы
Великой Моравии. Духовный подвиг святых равноапостольных Кирилла и Мефодия
засвидетельствован в пространной житийной литературе, в похвальных
словах и религиозных гимнах, в старинных церковных службах и
песнопениях, на иконах и в росписях храмов, в художественной прозе, в
стихах и в многочисленных ученых трудах.
22 мая, воскресенье. День святителя Николая Чудотворца (ок. 335 г.). Никола летний. Ежегодно 22 мая православные верующие чтят память Святого Николая Чудотворца. Праздник имеет множество названий, среди которых: Никола Летний, Никола Вешний, Никола Святитель, Летний день, Святой Николай, Никола-с-Теплом, Травный день, Николай Чудотворец.
Святитель Николай является покровителем и заступником всех обиженных и гонимых, помогает бедным, а также охраняет семейный очаг и мореплавателей. Он не раз помогал морякам, терпящим крушение и бедствие на воде, его сила могла усмирить бури. Николай Чудотворец всегда оберегал и семейное счастье, с этим связана одна из историй его жизни. Однажды один разорившийся человек решил исправить свое положение и придумал план: выдать свою дочку за богатого жениха. Но родственники со стороны богача выступили категорически против неравного брака. Казалось бы, история могла закончиться печально, но о ней чудом узнал святитель Николай. В один из дней он тайно подбросил в окно девушки мешок с драгоценностями, тем самым, обеспечил невесту отличным приданым. О силе молитв к Николаю Угоднику знает каждый верующий человек, поэтому к нему старались обращаться за помощью в любых ситуациях. В этот день принято помогать бедным, неимущим, людям, оказавшимся в сложном положении. К Николаю обращались незамужние или влюбленные молодые девушки, просили его о встрече со своим суженом или о счастливой семейной жизни. Также Святитель Николай покровительствует домашнему скоту, в том числе овцам и лошадям. В ночь на 22 мая владельцы животных выгоняли их в поля, приставляли к ним пастухов. Для богатого урожая и плодородной земли люди становились лицом к солнышку и читали специальные молитвы Николаю.
Что можно и чего нельзя делать 22 мая:
- Для того, чтобы обеспечить счастьем и благополучием себя и свою семью, нужно провести день в молитвах, заботе о доме и родных. Утром и вечером нужно молиться Господу и святителю Николаю, можно просить обо всем, о чем вы мечтаете. Вам воздастся все, о чем вы просите.
- После похода в церковь нужно умыться, переодеться в чистое и заняться посадками некоторых культур. Хозяйки с самого утра начинали убираться дома, на приусадебной территории, кормили животных разными лакомствами.
- После всех дел и увеселительных мероприятий необходимо собраться всем вместе за столом и отведать праздничный ужин. Блюда можно готовить любые, особых запретов и рекомендаций нет.
- Рекомендуется баловать детей и дарить им подарки. Никола Угодник является покровителем детишек, поэтому желательно обрадовать ребенка с самого утра.
- Нельзя в этот день грустить, вспоминать о плохих событиях, лениться. Также не стоит сегодня браться за шитье и вязание.
- Не нужно брать в руки острые предметы, иначе можно навлечь беду.
- Нельзя отказывать в помощи тем, кто искренне просит. Те, кто воздержатся от помощи, будут испытывать нужду и терпеть неудачи в течение нескольких лет.
Приметы 22 мая:
- Особым целебным свойством обладает роса. Если ею умыться, то все болезни отступят на год.
- Засватанная на Николая Угодника девушка будет отличной женой.
- Дождь с утра - к отличному урожаю.
- После Николы Вешнего похолодания уже не будет.
13 мая, пятница. Святителя Игнатия Брянчанинова (1867 г.).
В мае православная Россия вспоминает великого подвижника, религиозного мыслителя и духовного писателя XIX века - святителя Игнатия (Брянчанинова). В нынешнем 2022 году исполняется 215 лет со дня его рождения и 155 лет его праведной кончины. Наставник и учитель монашеского делания святитель Игнатий хоть и не бывал в Николо-Угрешском монастыре, но в свое время был назначен его настоятелем. Правда, не доехав до Угреши, решением священноначалия был определен в другое место.
В 1833 году, став игуменом, был направлен в Троице-Сергиеву пустынь под Санкт-Петербургом, для восстановления пришедшего в запустение монастыря. В октябре 1857 года был поставлен во епископа Кавказского и Черноморского. Хотя своей епархией он управлял только четыре года, ему удалось многое сделать для развития церковной жизни в этом регионе. Снова серьезно заболев, он был направлен в 1861 году на покой в Костромскую епархию в Николо-Бабайский монастырь. Там он занялся писательской деятельностью.
Почил святитель Игнатий 13 мая (30 апреля по старому стилю) 1867 года, в воскресный день, в праздник Жен Мироносиц. Святой оставил нам удивительное собрание письменных размышлений, являющихся результатом живого опыта. Им написаны «Приношение современному монашеству», «Отечник» и много других полезных для дела духовного совершенствования трудов. Богословское наследие святителя Игнатия было принято читателями с большой любовью и благодарностью. Епископ Игнатий был канонизован Поместным Собором Русской Православной Церкви в 1988 году. Его святые мощи покоятся в Свято-Введенском Толгском монастыре Ярославской епархии.
6 мая, пятница. Великомученика Георгия Победоносца (303 г.), Юрьев день. 6 мая (23 апреля по старому стилю – церковному юлианскому календарю). Пятница 2-й (Фоминой) седмицы по Пасхе (второй недели после Светлого Христова Воскресения). День постный, на трапезе благословляется рыба. Сегодня православные совершают празднование в честь одной почитаемой святыни, а также память шести известных по именам христианских святых. Далее коротко расскажем о них. Великомученик Георгий Победоносец - один из самых почитаемых среди многих христианских народов святых, которого на протяжении многих веков считают Небесным покровителем всего христолюбивого воинства. Воин-христианин, пострадавший за веру при императоре-язычнике Диоклетиане, правившем в Римской империи в 284-305 годах от Рождества Христова. Небесный покровитель воинства: 6 мая – день великомученика Георгия Победоносца
Великомученик Георгий родился в III веке в богатой христианской семье. Поступив на военную службу, выделяясь умом, храбростью, физической силой и красотой, он быстро достиг звания тысяченачальника и был приближен императором Диоклетианом. В 303 году от Рождества Христова, узнав о начале Великого гонения против христиан, святой Георгий раздал своё имущество бедным, отпустил на волю рабов и, явившись к Диоклетиану, открыто объявил себя христианином и обличил императора. После уговоров отречься от Христа святого подвергли чудовищным мучениям, которые он мужественно перенёс, прославляя Господа, после чего страдальцу отсекли мечом голову. В дореволюционное время в день святого Георгия Победоносца жители русских деревень в первый раз после холодной зимы выгоняли скот на пастбище, совершив молебен святому великомученику с окроплением домов и животных святой водой. День великомученика Георгия в народе ещё называют "Юрьев день". В этот день, до времён царствования Бориса Годунова, крестьяне могли переходить к другому помещику. Святой Георгий – покровитель воинства. Изображение Георгия Победоносца на коне символизирует победу над диаволом – "древним змием" (Откр. 12, 3; 20, 2). Это изображение включено в герб города Москвы.
Как уже сказано, великомученика Георгия Победоносца почитают многие христианские народы, но именно в Русской Церкви с 1945 года, когда память святого совпала со Светлым Христовым Воскресением и последними победоносными ударами нашей армии, 6 мая стало особенным днём, предваряющим День Победы. И сегодня каждый русский православный человек, оказавшись в Москве, может прийти в храм Георгия Победоносца на Поклонной горе и поклониться частице мощей этого великого святого, молитвенно помянув всех защитников Русской Земли, чьи славные победы дарованы во многом благодаря заступничеству именно великомученика Георгия.
3 мая, вторник. Радоница. Поминовение усопших. Всю Светлую седмицу не положено поминать усопших, не совершаются панихиды, не ходят на кладбище. Для этого установлен специальный день - Радоница. Считается, что само слово «Радоница» происходит от слова радость. На Радоницу верующие не скорбят об уходе близких, а разделяют с ними радость Христова Воскресения. Этот день еще называют Пасхой для усопших. В Радоницу после службы верующие посещают кладбище – помолиться об усопших.
История и традиции празднованияЭтот праздник пришел к нам из языческих времен. В древности Радуницей называлась неделя, предшествующая приходу настоящей весны. В этот день крестьяне целыми селениями выходили в поле, звали духов, стараясь принести им радость теплым уважительным словом. Первое упоминание Радуницы как церковного праздника в Русской православной церкви относится к XIV веку, но в богослужебном уставе нет указаний на особые торжества в этот день (для этого существуют специальные родительские субботы), это скорее дань народным обычаям и традициям. Наши предки на кладбище поминали усопших вином и обильной едой. На могилы несли яйца, как символ возрождения, кутью, блины. Яйца было принято разбивать о крест – «христосоваться с родными». Еду для покойных нередко зарывали в землю, так как считали, что пища и вино могут попасть в загробный мир и доставить радость умершему. Некоторые растапливали баню и оставляли в ней чистую одежду. Они верили, что усопшие родственники придут помыться. На подоконник обязательно ставили воду и клали кусочки хлеба, а вечером, когда проводился поминальный ужин, на столе должны были стоять три лишних тарелки, чтобы умершие могли позавтракать, пообедать и поужинать. Православная церковь не приветствует трапезы на кладбищах, отмечая, что что усопшим нужна молитва, а не подношения. Также церковь против поминовения спиртным.
Что нельзя делать в Радоницу, а что нужно
На Радоницу самое важное не поминальная еда, а молитва. Перед посещением кладбища верующему необходимо прийти в церковь к началу службы и подать записку с именами усопших для поминовения. На кладбище стоит привести в порядок могилу, помолиться, зажечь свечу, молча постоять. Одежда не должна быть яркой, смех, ссоры, громкий разговор и чрезмерные эмоции неуместны.Не нужно нести на кладбище продукты, обедать на могиле, распивать алкоголь, оставлять еду. Церковь эти народные традиции не поддерживает.
Народные приметыВокруг праздника Радоница сформировалось немало народных примет:
- Дождевая вода на Радоницу считалась целебной, ею умывались, очищаясь от грехов и болезней.
- Умыться дождем через золотое или серебряное кольцо — сохранить навечно молодость и красоту.
- Если ребенок родился на Радоницу, он будет обладать всеми качествами поминаемого усопшего родственника.
- Если в ночь на Радоницу ударили заморозки, то лето будет неурожайным.
- Нельзя тревожить землю: сеять, пахать, копать, иначе урожай будет плохим.
- Если не посетить могилы родных, то после смерти о человеке никто не вспомнит.
- Тот, кто первый придет на кладбище, получит особую благодарность и покровительство усопших.
- Если не устроить праздничную трапезу для умерших, то будут преследовать неудачи, плохой урожай, болезни скота.
- Нельзя в этот день плакать и страдать.
- Сны в ночь на этот праздник могут быть вещими.
2 мая, понедельник. День памяти Блаженной Матроны Московской. Матрона Дмитриевна Никонова родилась в 1881 году, в крестьянской семье Тульской губернии, деревне Себино. Матрона родилась слепой, у неё не было глазных яблок, и ее родителе даже хотели отказаться от неё. Однажды ее матери приснился сон про очень красивую белую птицу, но слепую, которая села ей на грудь, и тогда родители передумали отказываться от слепой дочери. Уже в восемь лет Матрона была глубоко верующей, могла лечить людей и предсказывать их будущее. В 18 лет у неё отнялись ноги, она знала об этом заранее, но не избегала этого - такова была воля Божия. Она шла по храму после причастия и знала, что к ней подойдёт женщина, которая сознательно отнимет у неё способность ходить, так и произошло. В подростковом возрасте, Матрона вместе с дочерью местного помещика Лидией Яньковой путешествовала по святым местам России. После революции они с подругой остались без крова, и поехали в Москву для поиска работы и еды. Матрона в Москве жила у друзей и знакомых, днём она принимала людей и помогала им, а по ночам молилась. Она была глубоко верующая, регулярно исповедовалась и причащалась. Во время войны к Матроне приходило много людей, которые волновались о своих близких, и Матрона говорила им живы ли они. Тем кто приходил, к ней с болезнями она всегда советовала им лечиться, не пренебрегать ни лечебными травами, ни достижениями медицины. Святая Матрона скончалась 2 мая 1952 года, свою смерть она предсказала за три дня до кончины. Ее похоронили в Москве на Даниловском кладбище, позже это место стала местом паломничества, ежегодно туда приезжает множество верующих людей, даже после переноса ее останков. В августе 1999 года Матрону канонизировали в лике местночтимых святых, а уже в октябре 1999 года состоялась общецерковная канонизация. Матронушка, как ее ласково называют многие, является одной из самых любимых в народе святых. Сейчас останки Матроны находятся в Покровском монастыре. К ней приходят, чтобы помолиться о здоровье для себя и близких.
24 апреля, воскресенье - 30 апреля, суббота. Светлая неделя. Пост отменяется.Что такое Светлая седмица. В отличие от других православных праздников Пасха отмечается не один, а целых семь дней. А все потому, что Воскресение Христово – главное событие для каждого христианина. По церковному уставу, его празднуют сорок дней вплоть до Вознесения Господня. Но первая неделя рассматривается как единый день Пасхи. И если сам день Пасхи называется "светлым", то и вся последующая неделя имеет то же название. В понедельник у верующих начинается сплошная седмица – то есть совсем без поста.
Что нельзя и что можно делать
Поститься нельзя - отменяются еженедельные посты по средам и пятницам. И класть земные поклоны нельзя, их можно заменить на поясные. Вообще на Светлой седмице существуют различные предписания и ограничения. Главное, к чему призывает Церковь в эти дни – радоваться тому, что Христос восстал из мертвых и открыл людям врата в Свое Царство. А грустить тут ни к чему. Мелкими бытовыми делами заниматься можно. В Светлую седмицу многие верующие посвящают часы чтению книг о торжествах, посещению не только храмов, но и пасхальных ярмарок и галерей.
Приметы и традиции
В русской народной культуре Светлая седмица стала, пожалуй, вторым по популярности календарным праздником – после Рождества Христова. С этой неделей связано немало традиций и обрядов, которые надо совершать по определенным дням:
- Поливальный понедельник. А этот день было принято обливаться водой, тем самым "очищаясь от всего дурного".
18 апреля, понедельник - 23 апреля, суббота. Страстная неделя. "Страсть" на церковнославянском - это "страдание". Вспоминают последние дни земной жизни Христа, Его страдания, распятие, крестную смерть, погребение. Шестая неделя Великого поста называется Страстной или седмицей. Это самый важный отрезок в церковном году, так как он посвящен последним дням земной жизни Спасителя, именно ею заканчивается многодневный пост, предваряющий Пасху.
Страстная неделя в 2022 году начнется 18 апреля и продлится до 23 апреля, 24 апреля православные отметят Пасху. В храмах в Великие дни каждый день проходят во время Страстной недели особые службы — наиболее величественные и торжественные во всем церковном году. Стоит отметить, что в седмицу не празднуют дни святых, не поминают умерших, не проводят венчания и крещения — все обряды посвящены подготовке к Христову Воскресению, Пасхе.Что можно и нельзя делать во время Страстной недели:
- Во время Великого пост, предваряющего Пасху, каждый православный человек должен покаяться в грехах, дурных поступках и мыслях. Пост, в свою очередь, помогает сосредоточиться не на физическом, а на духовном, и не служат самоцелью.
- Церковь разрешает не поститься болеющим, пожилым людям, а также детям до семи лет.
- Также верующие уделяют особое внимание молитве и стараются больше помогать ближним.
- нельзя завидовать, скандалить, ходить на кладбище и поминать умерших.
Правила питания зависят от конкретного дня Страстной седмицы:
- В Великий понедельник начинается Самый строгий в году пост, разрешено есть только хлеб, фрукты и овощи, мед и орехи.
- Во вторник и среду можно употреблять без масла сырую пищу.
- В четверг, во время Страстной недели разрешено небольшое послабление: позволена горячая пища растительного происхождения с растительным маслом.
- В пятницу времени выноса плащаницы на богослужении в Страстную пятницу верующие от пищи воздерживаются.
- В субботу разрешена горячая пища без масла.
Напомним, Вербное воскресенье в этом году выпадает на 17 апреля. Подготовку к событию христиане начинают заранее. Люди приносят домой свежесрезанные веточки вербы и ставят в воду, что позволяет ей распуститься. Основная часть приготовлений осуществляется в субботу, которая называется Лазаревой и тоже считается важной для верующих.
16 апреля, суббота. Лазарева суббота у православных христиан — это суббота перед Вербным воскресеньем, суббота шестой недели Великого поста. В этот день православная Церковь вспоминает чудо воскрешения Христом праведного Лазаря. Само празднование Лазаревой субботы установлено с давних времён. Православные христиане Кипра, Болгарии, Греции и других стран отмечают праздник по григорианскому календарю.Святой Лазарь был братом Марфы и Марии, жил с сестрами неподалеку от Иерусалима, в селении Вифания. Христос часто посещал их дом, а Лазаря называл своим другом. Однажды Лазарь заболел, и когда весть об этом дошла до Христа, Он сказал: «Это болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий». Лазарь скончался за четыре дня до прихода Иисуса в Вифанию. Услышав о смерти Лазаря, «Иисус прослезился», — говорится в Евангелии (Ин. 11, 35). Но Христос велел отнять камень от пещеры, в которой похоронили праведника, и воззвал к нему: «Лазарь! Иди вон». Умерший воскрес и вышел из погребальной пещеры.
Весть о чуде быстро разнеслась по Иудее. И когда на следующий день Христос въехал в Иерусалим на молодом осленке, множество людей встречало Его как царя. Они постилали на Его пути свои одежды и пальмовые ветви, символом которых в России являются вербы. А святой Лазарь после своего воскрешения прожил еще 30 лет — он был епископом на Кипре и проповедовал христианство. Церковью воскрешение Лазаря почитается как одно из самый важных, знаковых чудес, совершенных Иисусом Христом за время Его земного пути. Это символ того, что Господу подвластны и жизнь, и смерть человека, и надежда на грядущее воскресение всех умерших, кто веровал во Христа и исполнял Его заповеди.
13 апреля, среда. День Святителя Иннокентия, митрополита Московского.Святитель Иннокентий, митрополит Московский (в миру Иван Евсеевич Попов-Вениаминов), родился 26 августа 1797 г. в селе Ангинском Иркутской епархии в семье пономаря. Мальчик рано усвоил грамоту и с 7 лет уже читал Апостол в церкви. В 1806 г. его отдали в Иркутскую семинарию. Здесь, как лучшему воспитаннику, юноше дали фамилию Вениаминов, в честь почившего Иркутского архиепископа Вениамина (+ 8 июля 1814 г.). 13 мая 1817 г. он был рукоположен в диакона к Благовещенской церкви Иркутска, а 18 мая 1821 г. - во священника.
С 1823 г. началось миссионерское служение будущего Апостола Америки и Сибири. 45 лет отдал Святитель Иннокентий делу просвещения народов Камчатки, Алеутских островов, Северной Америки, Якутии, Хабаровского края, совершая свой апостольский подвиг в суровых условиях, с большими опасностями для жизни. Святитель Иннокентий крестил десятки тысяч людей, строил храмы, при которых основывал школы и сам обучал в них основам христианской жизни. Много помогало ему в трудах знание различных ремесел и искусств.
Святитель Иннокентий был замечательным проповедником. Совершая литургии, молебны и всенощные бдения, он неизменно наставлял паству. Во время многочисленных поездок святитель Иннокентий изучал язык, быт и нравы народов, среди которых проповедовал. Его труды по географии, этнографии и языкознанию получили мировую известность. Он составил алфавит и грамматику алеутско-лисьевского языка и перевел на него Катехизис, Евангелие и многие молитвы. Одно из лучших его произведений "Указание пути в Царство Небесное" (1833 г.) переведено на разные языки малых народов Сибири и выдержало более 40 изданий. Благодаря трудам святителя Иннокентия в 1859 г. впервые услышали Слово Божие и богослужение на своем родном языке якуты.
29 ноября 1840 г. митрополит Московский Филарет совершил пострижение отца Иоанна в монашество с именем Иннокентий, в честь святителя Иннокентия Иркутского. 15 декабря архимандрит Иннокентий был хиротонисан во епископа Камчатского, Курильского и Алеутского. 21 апреля 1850 г. епископ Иннокентий был возведен в сан архиепископа.
Промыслом Божиим 5 января 1868 г. святитель Иннокентий стал преемником митрополита Филарета на кафедре Московских первоиерархов. Через Святейший Синод митрополит Иннокентий закрепил вековой миссионерский опыт Русской Церкви (еще в 1839 г. он предложил проект улучшения организации миссионерского служения). Попечением митрополита Иннокентия было создано Миссионерское общество, Московский Покровский монастырь преобразован в миссионерский, в 1870 г. учреждена Японская Православная Духовная Миссия во главе с архимандритом Николаем Касаткиным (впоследствии святитель Николай Японский, память 3/16 февраля), которому святитель Иннокентий передал многое из своего духовного опыта. Весьма плодотворно было и управление святителем Иннокентием Московской епархией. Его стараниями построена церковь Покрова Пресвятой Богородицы в Московской духовной академии.
Святитель Иннокентий преставился ко Господу 31 марта 1879 г., в Великую субботу, и погребен в Свято-Духовском храме Троице-Сергиевой Лавры. 6 октября 1977 г. Русской Православной Церковью святитель Иннокентий прославлен в лике святых. Память его установлено совершать дважды в год: 31 марта/13 апреля - в день его блаженной кончины, и 23 сентября/6 октября - в день прославления.
9 апреля, суббота. Похвала Пресвятой Богородице. (Суббота Акафиста).В конце пятой недели Великого поста в церквях раздается молебное песнопение, прославляющее Деву Марию. Отсюда и название православного праздника — Похвала Пресвятой Богородицы или Суббота Акафиста. В 2022 году религиозное торжество выпадает на 9 апреля. Корни церковного события уходят в 9 век от Рождества Христова. Тогда было принято с благодарить почетным гимном Божью Матерь за то, что она помогла избавить Константинополь от врагов и заступилась за многострадальный люд. Со временем влияние православного праздника территориально расширилось, он стал общим для всей Восточной Церкви.
Что нельзя делать 9 апреля 2022 года Похвала Пресвятой Богородицы неразрывно связана с Великим постом, поэтому глубоко верующие христиане и в этот день отказываются от пищи животного происхождения. По церковным заветам, 9 апреля 2022 года нельзя венчаться, злиться, ссориться и чрезмерно веселиться. Послабления придут вместе с Пасхой.Приметы и традиции
Согласно обычаю, в Субботу Акафиста совершается Божественная литургия. А накануне православного праздника в храмах читают акафист из 13 кондаков и 12 икосов. Похвала Пресвятой Богородицы располагает к богоугодным молитвам и праведным поступкам с добрыми помыслами.
Некоторые 9 апреля 2022 года ориентируются на народные приметы. Если чибисы летают очень низко — погода будет засушливой. Чайки кружат над домами — лед скоро растает. Иней и туман застал утром — будет урожайный год. Под вечер раскричались птицы — в ближайшее время на улице засияет солнце. Похвала Пресвятой Богородицы в этом году выпадает еще и на день Матрены-полурепницы. В эту дату на Руси было принято готовить блюда из репы и просить благословения на труд у святой Матрены Солунской.
3 апреля, воскресенье. Преподобного Серафима Вырицкого (1949г.). Преподобный Серафим Вырицкий, в миру Василий Муравьев, родился в тысяча восемьсот шестьдесят шестом году, под Рыбинском. Отец Василия рано умер, мальчик начал работать. Смекалка и ум помогли Василию выбиться в приказчики, а со временем он открыл свое дело и начал торговать пушниной. В шестнадцать лет он стал приказчиком, а еще через десять - женился на Ольге Нетрониной и открыл собственное дело. Его торговля пушниной процветала, Муравьев стал купцом второй гильдии, экспортировал товар за границу. Никто не догадывался, что еще отроком он приходил в Александро-Невскую лавру и слезно молил принять его в монастырь. Монах-схимник тогда благословил Василия на мирской путь. Этот подвиг послушания продолжался сорок лет. После революции, в двадцатом году Василий и Ольга одновременно поступили в монастыри. Муравьев принял постриг с именем Варнава в Александро-Невской лавре. Семья Муравьевых отличалась религиозностью. В годы гражданской войны отец Варнава служил в кладбищенских храмах Лавры. Он отпевал и «белых», и «красных», и случайных жертв братоубийства. Именно тогда стала складываться его репутация утешителя, духовного наставника и врачевателя душ. В середине двадцатых отец Варнава принял схиму с именем преподобного Серафима, в честь преподобного Серафима Саровского. В тридцатом году отец Серафим тяжело заболел. Он переехал в Вырицу - поселок под Гатчиной. К нему, уже прославленному молитвеннику и прозорливцу, потянулись страждущие. «Пока моя рука поднимается для благословения, буду принимать людей!» - говорил он. Известны случаи исцеления по молитвам к преподобному Серафиму. В середине двадцатых иеромонах Варнава принял схиму с именем Серафим и стал духовником всей лавры. С начала тридцатых отец Серафим из-за болезни жил в Вырице. Туда за духовным утешением и руководством потянулись к нему верующие. В тридцатые - сороковые годы к отцу Серафиму Вырицкому приезжали физиолог Иван Павлов, создатель фармакологии Михаил Граменицкий, физик Владимир Фок, многие другие ученые и деятели культуры. О преподобном Серафиме говорили, что сама его жизнь стала молитвой за весь мир. Он скончался в сорок девятом году и был причислен к лику святых в двухтысячном.
27 марта, воскресенье. Крестопоклонная неделя. Половина Великого поста позади, в центр храма выносят Крест. Третья неделя Великого поста называется Крестопоклонной. В 2022 году она приходится на 21-27 марта. Получается, что пройдена середина поста, и Церковь отмечает таким образом, что миновала половина трудного, но такого важного для верующего пути, поэтому совершается особая крестопоклонная служба. Согласно Церковному уставу "неделей" называют воскресный день или в этом случае третье воскресенье Великого поста. В 2022 году оно приходится на 27 марта. Накануне, в субботу вечером, в храме на богослужении из алтаря выносится Крест для поклонения, поэтому неделя называется Крестопоклонной. Верующие смогут всю следующие неделю приложиться к нему, до 1 апреля включительно. Перед началом литургии Преждеосвященных Даров его уберут в алтарь.
Что делать верующему в третью неделю Великого поста
Верующие в третью неделю Великого поста стараются посетить всенощную и литургию дня, исповедаться и причаститься.
Всю седмицу можно регулярно приходить в храм, чтобы поклониться Распятию. Верующим советуют дома читать Канон Кресту или Акафист Страстям Христовым.
Народные традиции в дни Великого поста
На Руси в третью неделю Великого поста обычно пекли кресты из постного пресного теста, по одному каждому члену семьи. Существуют разные рецепты печенья "Кресты": на рассоле, на оливковом масле, с маком, с миндалём, со вкусом лимона, медовые.
Дети в воскресенье третьей седмицы поста ходили по домам, поздравляли с "преполовением" поста песенками, похожими на колядки. В ответ хозяева угощали своими печёными крестами.
В народе про середину поста говорили, что это особенный день, потому что "говение ломается" и якобы из угла дома обязательно слышится треск.
Что есть в третью неделю поста-2022
21 и 23 марта разрешается есть варёные, тушеные овощи и фрукты без масла.
22 и 25 марта рекомендуется сухоядение;
26 и 27 марта допускается отварная овощная и фруктовая еда с добавлением масла, вино.
Прощёное воскресе́нье – последнее воскресенье накануне Великого поста (Неделя сыропустная).
Называется так потому, что в этот день на вечерней службе совершается Чин прощения, на котором настоятель храма или монастыря по окончании вечерни с земным поклоном испрашивает прощения у своего клира и прихожан, и те отвечают ему также земным поклоном. После чего все, по одному, подходят к настоятелю и испрашивают у него прощение.
При этом иереи лобызаются с ним по иерейскому чину, целуя друг друга в руки, а диаконы, церковнослужители и прихожане делают поясной поклон и принимают благословение. Также и все прихожане просят друг у друга прощение.
В Прощёное воскресенье принято испрашивать прощение и примиряться друг с другом не только в храме, но и дома с ближними, на работе с сослуживцами. Совершается это примерно следующим образом: делается поклон (поясной или земной) и говорится: «Прости меня, (имя), в чем согрешил пред тобою», – делается ответный поклон со словами: «Бог тебя простит, и я прощаю. Прости и ты меня, (имя)» – «Бог тебя простит, и я прощаю», – и совершается троекратное христианское целование.
Обычай испрашивания прощения накануне Великого поста восходит к глубокой церковной древности, когда подвижники уходили на весь пост из городов и монастырей в пустыню и, не зная, все ли они вернутся к Пасхе из этого трудного подвига, прощались и примирялись друг с другом.
История чина прощения
Чин прощения появился в монастырской жизни египетских монахов. Перед наступлением Великого поста, чтобы усилить подвиг молитвы и подготовиться к светлому празднику Пасхи, монахи расходились по одному по пустыне на все сорок дней поста. Некоторые из них уже не возвращались обратно: кто-то был растерзан дикими зверями, другие погибли в безжизненной пустыне. Потому, расходясь, монахи просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды, как перед смертью. И конечно, сами от души прощали всех. Каждый понимал, что их встреча в преддверии Великого Поста может оказаться последней. Для того и существовал чин прощения – чтобы быть примиренным и прощенным со всеми и – благодаря этому – с Самим Богом.
С течением времени эта традиция перешла в богослужение всей Церкви. В дореволюционной России, например, существовал обычай царю испрашивать прощения у свои подданных. С этой целью царь объезжал войска и просил прощения у солдат, посещал монастыри, где просил прощения у их братии, приезжал к архиереям, чтобы и у них попросить прощения.
Прощёное воскресе́нье – последнее воскресенье накануне Великого поста (Неделя сыропустная).
Называется так потому, что в этот день на вечерней службе совершается Чин прощения, на котором настоятель храма или монастыря по окончании вечерни с земным поклоном испрашивает прощения у своего клира и прихожан, и те отвечают ему также земным поклоном. После чего все, по одному, подходят к настоятелю и испрашивают у него прощение.
При этом иереи лобызаются с ним по иерейскому чину, целуя друг друга в руки, а диаконы, церковнослужители и прихожане делают поясной поклон и принимают благословение. Также и все прихожане просят друг у друга прощение.
В Прощёное воскресенье принято испрашивать прощение и примиряться друг с другом не только в храме, но и дома с ближними, на работе с сослуживцами. Совершается это примерно следующим образом: делается поклон (поясной или земной) и говорится: «Прости меня, (имя), в чем согрешил пред тобою», – делается ответный поклон со словами: «Бог тебя простит, и я прощаю. Прости и ты меня, (имя)» – «Бог тебя простит, и я прощаю», – и совершается троекратное христианское целование.
Обычай испрашивания прощения накануне Великого поста восходит к глубокой церковной древности, когда подвижники уходили на весь пост из городов и монастырей в пустыню и, не зная, все ли они вернутся к Пасхе из этого трудного подвига, прощались и примирялись друг с другом.
История чина прощения
Чин прощения появился в монастырской жизни египетских монахов. Перед наступлением Великого поста, чтобы усилить подвиг молитвы и подготовиться к светлому празднику Пасхи, монахи расходились по одному по пустыне на все сорок дней поста. Некоторые из них уже не возвращались обратно: кто-то был растерзан дикими зверями, другие погибли в безжизненной пустыне. Потому, расходясь, монахи просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды, как перед смертью. И конечно, сами от души прощали всех. Каждый понимал, что их встреча в преддверии Великого Поста может оказаться последней. Для того и существовал чин прощения – чтобы быть примиренным и прощенным со всеми и – благодаря этому – с Самим Богом.
С течением времени эта традиция перешла в богослужение всей Церкви. В дореволюционной России, например, существовал обычай царю испрашивать прощения у свои подданных. С этой целью царь объезжал войска и просил прощения у солдат, посещал монастыри, где просил прощения у их братии, приезжал к архиереям, чтобы и у них попросить прощения.
Прощёное воскресе́нье – последнее воскресенье накануне Великого поста (Неделя сыропустная).
Называется так потому, что в этот день на вечерней службе совершается Чин прощения, на котором настоятель храма или монастыря по окончании вечерни с земным поклоном испрашивает прощения у своего клира и прихожан, и те отвечают ему также земным поклоном. После чего все, по одному, подходят к настоятелю и испрашивают у него прощение.
При этом иереи лобызаются с ним по иерейскому чину, целуя друг друга в руки, а диаконы, церковнослужители и прихожане делают поясной поклон и принимают благословение. Также и все прихожане просят друг у друга прощение.
В Прощёное воскресенье принято испрашивать прощение и примиряться друг с другом не только в храме, но и дома с ближними, на работе с сослуживцами. Совершается это примерно следующим образом: делается поклон (поясной или земной) и говорится: «Прости меня, (имя), в чем согрешил пред тобою», – делается ответный поклон со словами: «Бог тебя простит, и я прощаю. Прости и ты меня, (имя)» – «Бог тебя простит, и я прощаю», – и совершается троекратное христианское целование.
Обычай испрашивания прощения накануне Великого поста восходит к глубокой церковной древности, когда подвижники уходили на весь пост из городов и монастырей в пустыню и, не зная, все ли они вернутся к Пасхе из этого трудного подвига, прощались и примирялись друг с другом.
История чина прощения
Чин прощения появился в монастырской жизни египетских монахов. Перед наступлением Великого поста, чтобы усилить подвиг молитвы и подготовиться к светлому празднику Пасхи, монахи расходились по одному по пустыне на все сорок дней поста. Некоторые из них уже не возвращались обратно: кто-то был растерзан дикими зверями, другие погибли в безжизненной пустыне. Потому, расходясь, монахи просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды, как перед смертью. И конечно, сами от души прощали всех. Каждый понимал, что их встреча в преддверии Великого Поста может оказаться последней. Для того и существовал чин прощения – чтобы быть примиренным и прощенным со всеми и – благодаря этому – с Самим Богом.
С течением времени эта традиция перешла в богослужение всей Церкви. В дореволюционной России, например, существовал обычай царю испрашивать прощения у свои подданных. С этой целью царь объезжал войска и просил прощения у солдат, посещал монастыри, где просил прощения у их братии, приезжал к архиереям, чтобы и у них попросить прощения.
20 марта, воскресенье. Иконы Божьей Матери "Споручница грешных". Икона Божией Матери "Споручница грешных" названа так по надписи, сохранившейся на иконе: "Аз Споручница грешных к Моему Сыну...".
Впервые этот образ прославился чудесами в Николаевском Одрине мужском монастыре Орловской губернии в середине 19-го столетия. Древняя икона Богоматери "Споручница грешных" из-за ветхости своей не пользовалась должным почитанием и стояла в старой часовне у монастырских ворот. Но в 1843 году многим жителям в сновидениях было открыто, что икона эта наделена, по Божьему Промыслу, чудотворной силой. Икону торжественно перенесли в церковь. К ней начали стекаться верующие и просить о врачевании своих печалей и болезней. Первым получил исцеление расслабленный мальчик, мать которого горячо молилась перед этой святыней. Особенно прославилась икона во время эпидемии холеры, когда многих смертельно больных, с верою к ней притекающих, она возвратила к жизни.
В монастыре в честь чудотворного образа был построен большой трехпрестольный храм. На иконе "Споручница грешных" Богоматерь изображена с Младенцем на левой руке, Который обеими руками Своими держит Ее правую руку. Главы Богоматери и Младенца увенчаны коронами.
В 1848 году усердием москвича Димитрия Бонческула был сделан список с этого чудотворного образа и помещен в его доме. Вскоре он прославился истечением целительного мира, давшего многим выздоровление от тяжких болезней. Этот чудотворный список перенесли в храм святителя Николая в Хамовниках, в котором был устроен тогда же придел в честь иконы Божией Матери "Споручница грешных". Кроме 7 марта, празднество в честь этой иконы совершается 29 мая.
18 марта, пятница. Святителя Николая Сербского (1956г.)
Святитель Николай Сербский – один из новопрославленных святых, который последний период своей жизни провел в Америке. Он помогал Русскому Зарубежью и был духовником и другом его великого деятеля — архиепископа Шанхайского и Сан-Францисского Иоанна.
Никола Велимирович родился в 1880 году в Сербии. После начального образования в родной деревне, окончил семинарию в Белграде. Продолжил образование в Берне, Оксфорде, а позже в Санкт-Петербурге. Святой владел несколькими языками.
После первого возвращения в Сербию принял монашество и священный сан. В годы Первой Мировой войны поднимал боевой дух сербской армии, исповедовая и причащая военных, и. Кроме того, святой жертвовал свои денежные средства на нужды раненых.
В 1920 году отец Николай был рукоположен во епископа и назначен на Охридскую кафедру в Македонии.
В 1921-22 годах он впервые побывал в Соединенные Штаты. Во время миссионерского путешествия владыка заботился об устроении епархии в Америке и Канаде.
С началом Второй мировой войны и установлением оккупационной власти епископ Николай был схвачен и три годы пробыл под арестом в монастырях. В 1944-45 году был репрессирован фашистами и заключен в концлагере Дахау, пережив там мучения. Из лагеря он был освобожден американскими солдатами.
По завершении войны, на Родине святого установилась коммунистическая власть, объявившая святого врагом, поэтому он решил не оставаться в Сербии. После путешествия по Англии, в 1946 году эмигрировал в Америку.
На Американской земле иерарх стал во главе сербской эмиграции и продолжил миссионерство, в частности, преподавал в семинарии св. Саввы Сербского в Либертвилле (шт. Илинойс), семинарии св. Владимира в Крествуде (шт. Нью-Йорк) и семинарии св. Тихона в Юж. Ханаане (шт. Пенсильвания), в которой со временем стал ректором.
Святитель Николай при жизни пользовался большим уважением и любовью верующих. Он приложил немало усилий для возрождения истинного монашество на Родине. Оказывал помощь Зарубежной Церкви, которая одно время находилась в Югославии. Святой оставил после себя ряд поэтичных и наполненных мудростью сочинений. Среди них, около трех сотен миссионерских писем, написанных доступным языком и касающихся проблем современного человека. До последнего дня из его уст не прекращали звучать слова проповеди.
Последнее время своей жизни епископ Николай жил в Тихоновом монастыре в Пенсильвании, где мирно представился в 1956 году, на 76-м году жизни. Тело святого похоронили в обители святого Саввы. После местного прославления в лике святых, в 1991 году его мощи были перенесены на малую родину в село Лелич, и погребены рядом с могилами родителей.
Сербская Православная Церковь канонизировала святителя Николая в 2003 году. Его память отмечается дважды в году: 18 марта (представление) и 3 мая (перенесение мощей).
Великий пост.В Великий пост люди стараются очистить душу и тело, чтобы подойти к Светлому Христову Воскресению, Пасхе, подготовленными. Воспринимать пост, как диету неправильно. "Царьград Новосибирск" рассказывает, когда начинается и заканчивается Великий пост, что можно и нельзя есть во время поста, какие правила соблюдать
Великий пост подводит верующих людей к Светлому Христову Воскресению - Пасхе. На это время вводятся определённые ограничения для духовного и физического очищения. Пост установлен в честь пребывания Иисуса Христа в пустыне в течение 40 дней.
Когда начнётся и закончится Великий пост, сколько длится
Даты Великого поста ежегодно меняются. Великий пост в 2022 году продлится с 7 марта до 23 апреля. Он продлится 48 дней или семь недель. Церковь делит пост на четыре части.
Первая часть – Святая четыредесятница. В неё входят первые пять недель и пять дней поста. Она начинается в 2022 году 7 марта.
Субботу шестой недели называют Лазаревой. Она выделена в отдельную часть поста. В 2022 году она выпадает на 16 апреля. В этот день Церковь вспоминает воскрешение Иисусом Христом праведного Лазаря. Постящимся разрешается употреблять в пищу горячие блюда и красную икру.
Третья часть Великого поста связана с праздником Вербное воскресенье, который в 2022 году приходится на 17 апреля. Он следует за Лазаревой субботой. Это последнее воскресенье перед Пасхой.
Последняя неделя Великого поста – Страстная седмица. Она является очень строй и длится 6 дней. На 7-й день отмечают Светлое Христово Воскресение. В 2022 году православная Церковь отмечает Пасху 24 апреля.
Что можно и нельзя есть во время поста
Каждая из недель поста имеет свой значение. Согласно традициям и церковному уставу в первую и последнюю неделю поста соблюдается с особой строгостью. Запрещены все продукты животного происхождения. Есть можно только вечером, а по субботам и воскресеньям допускается убирать только завтрак.
В остальные недели в понедельник, среду и пятницу едят только холодные блюда, а по вторникам и четвергам можно горячее, но без масла.
По субботам и воскресеньям, можно употреблять растительное масло и немного виноградного вина, кроме субботы Страстной седмицы.
В страстную Пятницу рекомендовано не есть весь день.
Стол в дни Великого поста ограничен определенными продуктами. В пост запрещены продукты животного происхождения: мясо, яйца, молочные продукты, сдоба, алкоголь. Рыбу можно есть только в праздники Вербного Воскресения и Благовещения Пресвятой Богородицы.
Разрешено есть во время Великого поста овощи, фрукты и ягоды, бобовые, макароны, злаки, орехи и сухофрукты, грибы, хлеб и хлебобулочные изделия, в составе которых нет яиц и сливочного масла, все виды зелени, мёд, водоросли, корейские салаты, семечки, бальзамический, яблочный, столовый уксус, морепродукты (креветки, кальмары, осьминоги, мидии).
Правила Великого поста
Во время Великого поста верующие стараются соблюдать ряд правил: много молятся, регулярно посещают храм, причащаются и исповедуются, стараются не ругаться ни с кем, не завидуют, совершают различные добрые дела от души, ограничивают просмотр развлекательных программ, не посещают увеселительные мероприятия.
Прощёное воскресе́нье ( 6 марта), или Неде́ля сыропу́стная - четвёртое и последнее из четырёх воскресений подготовки к Великому посту в Православии , которое следует после недели острашном суде последний день, когда, разрешается есть скоромную пищу: яйца и молочные продукты. Входящее в название славянское слово «сыропустная» обозначает «сыр опускаю», то есть «сыр оставляю». В православии самый долгий в году пост — Великий пост — предваряется днём, который именуется Прощёным воскресеньем. В этот день православные христиане на литургии имеют возможность слышать чтение Евангелия, где говорится о прощении грехов, о посте и о собирании небесных сокровищ:
В этот день все верующие просят друг у друга прощения — чтобы приступить к посту с доброй душой, сосредоточиться на духовной жизни, чтобы очистить сердце от грехов на исповеди и с чистым сердцем встретить Пасху — день Воскресения Иисуса Христа.
В этот день последний раз употребляется скоромная пища (но без мяса).
В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения.
Чин прощения появился в монастырской жизни египетских монахов. Перед наступлением Великого поста, чтобы усилить подвиг молитвы и подготовиться к светлому празднику Пасхи, монахи расходились по одному по пустыне на все сорок дней поста. Некоторые из них уже не возвращались обратно: кто-то был растерзан дикими зверями, другие погибали в безжизненной пустыне. Потому, расходясь, чтобы встретиться только на Пасху, монахи просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды, как перед смертью. И конечно, сами от души прощали всех. Каждый понимал, что их встреча в преддверии Великого Поста может оказаться последней. Для того и существовал чин прощения — чтобы быть примирённым и прощённым со всеми и — благодаря этому — с Самим Богом.
С течением времени эта традиция перешла в богослужение всей Церкви.
В этот день вспоминает Церковь страшную трагедию, свершившуюся с человечеством на заре его истории — изгнание его, в лице общего нам всем праотца Адама, из Рая.
Прощёное воскресе́нье – последнее воскресенье накануне Великого поста (Неделя сыропустная).
Называется так потому, что в этот день на вечерней службе совершается Чин прощения, на котором настоятель храма или монастыря по окончании вечерни с земным поклоном испрашивает прощения у своего клира и прихожан, и те отвечают ему также земным поклоном. После чего все, по одному, подходят к настоятелю и испрашивают у него прощение.
При этом иереи лобызаются с ним по иерейскому чину, целуя друг друга в руки, а диаконы, церковнослужители и прихожане делают поясной поклон и принимают благословение. Также и все прихожане просят друг у друга прощение.
В Прощёное воскресенье принято испрашивать прощение и примиряться друг с другом не только в храме, но и дома с ближними, на работе с сослуживцами. Совершается это примерно следующим образом: делается поклон (поясной или земной) и говорится: «Прости меня, (имя), в чем согрешил пред тобою», – делается ответный поклон со словами: «Бог тебя простит, и я прощаю. Прости и ты меня, (имя)» – «Бог тебя простит, и я прощаю», – и совершается троекратное христианское целование.
Обычай испрашивания прощения накануне Великого поста восходит к глубокой церковной древности, когда подвижники уходили на весь пост из городов и монастырей в пустыню и, не зная, все ли они вернутся к Пасхе из этого трудного подвига, прощались и примирялись друг с другом.
История чина прощения
Чин прощения появился в монастырской жизни египетских монахов. Перед наступлением Великого поста, чтобы усилить подвиг молитвы и подготовиться к светлому празднику Пасхи, монахи расходились по одному по пустыне на все сорок дней поста. Некоторые из них уже не возвращались обратно: кто-то был растерзан дикими зверями, другие погибли в безжизненной пустыне. Потому, расходясь, монахи просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды, как перед смертью. И конечно, сами от души прощали всех. Каждый понимал, что их встреча в преддверии Великого Поста может оказаться последней. Для того и существовал чин прощения – чтобы быть примиренным и прощенным со всеми и – благодаря этому – с Самим Богом.
С течением времени эта традиция перешла в богослужение всей Церкви. В дореволюционной России, например, существовал обычай царю испрашивать прощения у свои подданных. С этой целью царь объезжал войска и просил прощения у солдат, посещал монастыри, где просил прощения у их братии, приезжал к архиереям, чтобы и у них попросить прощения.
Прощёное воскресе́нье – последнее воскресенье накануне Великого поста (Неделя сыропустная).
Называется так потому, что в этот день на вечерней службе совершается Чин прощения, на котором настоятель храма или монастыря по окончании вечерни с земным поклоном испрашивает прощения у своего клира и прихожан, и те отвечают ему также земным поклоном. После чего все, по одному, подходят к настоятелю и испрашивают у него прощение.
При этом иереи лобызаются с ним по иерейскому чину, целуя друг друга в руки, а диаконы, церковнослужители и прихожане делают поясной поклон и принимают благословение. Также и все прихожане просят друг у друга прощение.
В Прощёное воскресенье принято испрашивать прощение и примиряться друг с другом не только в храме, но и дома с ближними, на работе с сослуживцами. Совершается это примерно следующим образом: делается поклон (поясной или земной) и говорится: «Прости меня, (имя), в чем согрешил пред тобою», – делается ответный поклон со словами: «Бог тебя простит, и я прощаю. Прости и ты меня, (имя)» – «Бог тебя простит, и я прощаю», – и совершается троекратное христианское целование.
Обычай испрашивания прощения накануне Великого поста восходит к глубокой церковной древности, когда подвижники уходили на весь пост из городов и монастырей в пустыню и, не зная, все ли они вернутся к Пасхе из этого трудного подвига, прощались и примирялись друг с другом.
История чина прощения
Чин прощения появился в монастырской жизни египетских монахов. Перед наступлением Великого поста, чтобы усилить подвиг молитвы и подготовиться к светлому празднику Пасхи, монахи расходились по одному по пустыне на все сорок дней поста. Некоторые из них уже не возвращались обратно: кто-то был растерзан дикими зверями, другие погибли в безжизненной пустыне. Потому, расходясь, монахи просили друг у друга прощения за все вольные или невольные обиды, как перед смертью. И конечно, сами от души прощали всех. Каждый понимал, что их встреча в преддверии Великого Поста может оказаться последней. Для того и существовал чин прощения – чтобы быть примиренным и прощенным со всеми и – благодаря этому – с Самим Богом.
С течением времени эта традиция перешла в богослужение всей Церкви. В дореволюционной России, например, существовал обычай царю испрашивать прощения у свои подданных. С этой целью царь объезжал войска и просил прощения у солдат, посещал монастыри, где просил прощения у их братии, приезжал к архиереям, чтобы и у них попросить прощения.
16 февраля, среда. Равноапостольного Николая, архиепископа Японского (1912).Святой равноапостольный Николай, архиепископ Японский, в миру Иван Димитриевич Касаткин, родился 1 августа 1836 года в Березовском погосте, Вольского уезда, Смоленской губернии, где его отец служил диаконом. Пяти лет он потерял мать. Окончив Бельское духовное училище, а затем Смоленскую духовную семинарию, в 1857 году Иван Касаткин поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. 24 июня 1860 года в академическом храме Двенадцати Апостолов епископ Нектарий совершил пострижение его в монашество с наречением имени Николай. В день памяти первоверховных апостолов Петра и Павла, 29 июня, инок Николай был посвящен во иеродиакона, а 30 июня – в престольный праздник академического храма – в сан иеромонаха. Затем по его желанию отец Николай был назначен в Японию настоятелем консульского храма города Хакодате. Сначала проповедь Евангелия в Японии казалась совершенно немыслимой. По словам самого отца Николая, "тогдашние японцы смотрели на иностранцев как на зверей, а на христианство как на злодейскую церковь, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи". Восемь лет ушло на то, чтобы изучить страну, народ, язык, нравы, обычаи тех, среди кого предстояло проповедовать, и к 1868 году паства отца Николая насчитывала уже около двадцати японцев. В конце 1869 года иеромонах Николай в Петербурге доложил Синоду о результатах своей работы. Было принято решение: "Образовать для проповеди между японскими язычниками Слова Божия особую Российскую Духовную Миссию". Отец Николай был возведен в сан архимандрита и назначен начальником этой Миссии. Вернувшись в Японию, будущий святитель передал Хакодатскую паству иеромонаху Анатолию, а сам перенес центр Миссии в Токио. В 1871 году в стране началось гонение на христиан, многие подвергались преследованиям (в том числе первый православный японец, знаменитый впоследствии миссионер-священник Павел Савабе). Только к 1873 году гонения несколько прекратились, и стала возможна свободная проповедь христианства. В тот же год архимандрит Николай приступил к строительству в Токио церкви и школы на пятьдесят человек, а затем и духовного училища, которое в 1878 году было преобразовано в семинарию. В 1874 году в Токио прибыл преосвященный Павел, епископ Камчатский, чтобы рукоположить во священный сан рекомендуемых архимандритом Николаем кандидатов из местного населения. К этому времени при Миссии в Токио действовали четыре училища – катехизаторское, семинарское, женское, причетническое, а в Хакодате два – для мальчиков и девочек. Во второй половине 1877 года Миссией стал регулярно издаваться журнал "Церковный вестник". К 1878 году в Японии насчитывалось уже 4115 христиан, существовали многочисленные христианские общины. Богослужение и преподавание на родном языке, издание книг религиозно-нравственного содержания – вот средства, которые позволили Миссии добиться за короткий срок столь значительных результатов. 30 марта 1880 года в Троицком соборе Александро-Невской Лавры состоялась хиротония архимандрита Николая во епископа. Вернувшись в Японию, святитель с еще большим усердием стал продолжать свои апостольские труды: завершил строительство собора Воскресения Христова в Токио, принялся за новый перевод богослужебных книг, составил на японском языке особый православный богословский словарь. Большие испытания выпали на долю святителя и его паствы в период русско-японской войны. За свои подвижнические труды в эти тяжелые годы он был удостоен возведения в сан архиепископа. В 1911 году исполнилось полвека с тех пор, как молодой иеромонах Николай впервые ступил на японскую землю. К тому времени в 266 общинах Японской Православной Церкви было 33017 христиан, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 священников, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов. 3 февраля 1912 года, на 76-м году жизни, просветитель Японии архиепископ Николай мирно отошел ко Господу. Священный Синод Русской Православной Церкви 10 апреля 1970 года вынес акт о прославлении святителя в лике равноапостолов, ибо в Японии святой уже давно был чтим как великий праведник и молитвенник пред Господом.
6 февраля, воскресенье. Блаженной Ксении Петербургской (XIX в.), юродивой Христа ради. Святая блаженная Ксения родилась в первой половине 18 столетия между 1719 и 1730 годами от благочестивых и благородных родителей. По достижении совершеннолетия Ксения Григорьевна сочеталась браком с придворным певчим, полковником Андреем Феодоровичем Петровым и жила с супругом в Санкт-Петербурге. Но недолго судил Господь молодой чете идти вместе по жизненному пути — ангел смерти разлучил их: Андрей Феодорович скончался, оставив Ксению Григорьевну вдовою на 26-м году ее жизни. Этот неожиданный удар так сильно поразил Ксению Григорьевну, так повлиял на молодую вдову, что она сразу как бы забыла все земное, человеческое, все радости и утехи и вследствие этого многим казалась как бы сумасшедшей лишившейся рассудка... Так на нее стали смотреть даже ее родные и знакомые, и особенно после того, как Ксения раздала решительно все свое имущество бедным. Освободившись от всех земных попечений, святая Ксения избрала для себя тяжелый путь юродства Христа ради. Облачившись в одежды мужа: надев его белье, кафтан, камзол, она стала всех уверять, что Андрей Феодорович вовсе не умирал, а умерла его супруга Ксения Григорьевна. Потом она совсем перестала откликаться, если ее называли Ксенией Григорьевной, но всегда охотно отзывалась, если ее называли Андреем Феодоровичем. Ксения не имела какого-либо определенного местожительства. Большею частью она целый день бродила по Петербургской стороне и по преимуществу в районе прихода церкви святого апостола Матфия, где в то время жили в маленьких деревянных домиках небогатые люди. Странный костюм бедной, едва обутой женщины, не имевшей места, где главу приклонить, ее иносказательные разговоры, ее полная кротость, незлобие давали нередко злым людям и особенно уличным мальчишкам повод и смелость глумиться над блаженной. Постепенно к странностям блаженной привыкли. Ей стали предлагать теплую одежду и деньги, но Ксения ни за что не соглашалась променять свои лохмотья и всю свою жизнь проходила в красной кофточке и зеленой юбке или наоборот — в зеленой кофточке и красной юбке. Очевидно, это были цвета военного обмундирования ее мужа. Милостыню она также не принимала, а брала лишь от добрых людей «царя на коне» (копейки с изображением всадника) и тотчас же отдавала этого «царя на коне» таким же беднякам, как она сама. Бродя целыми днями по улицам Петербурга, Ксения изредка заходила к своим знакомым, обедала у них, беседовала, а затем снова отправлялась странствовать. Где она проводила ночи, долгое время оставалось неизвестным. Этим заинтересовались не только жители Петербургской стороны, но и местная полиция, для которой местопребывание блаженной по ночам казалось даже подозрительным. Решено было разузнать, где проводит ночи эта странная женщина, и чем она занимается. Оказалось, что Ксения, несмотря ни на какое время года и погоду, уходила на ночь в поле и здесь в коленопреклоненной молитве простаивала до самого рассвета попеременно делая земные поклоны на все четыре стороны. В другой раз рабочие, производившие постройку новой каменной церкви на Смоленском кладбище стали замечать, что ночью, во время их отсутствия, кто-то натаскивает наверх строящейся церкви целые горы кирпича. Долго дивились этому рабочие, долго недоумевали, откуда берется кирпич наверху. Наконец решили разузнать, кто мог быть этот даровой неутомимый работник, каждую ночь таскающий для них кирпич. Оказалось, что этим неутомимым работником была блаженная Ксения. За великие ее подвиги и терпение Господь еще при жизни прославил свою избранницу. Раба Божия Ксения сподобилась дара прозрения сердец и будущего. Она предрекла кончину императрицы Елизаветы Петровны и юного императора Иоанна Антоновича; купчихе Крапивиной предсказала кончину прикровенно, говоря: «Зелена крапива, но скоро увянет», а одной бедной девице — замужество. Уча людей правдивости, блаженная Ксения нередко открывала и тайны тех лиц, кого она навещала. Милость Божия так осеняла Ксению, что даже те, к кому она заходила или у кого вкушала пищу, были счастливы и успешны в делах. И торговцы, и извозчики — все старались ей чем-нибудь услужить; особенное благополучие посещало тех, кому сама блаженная Ксения давала что-либо. Блаженная Ксения несла подвиг добровольного безумия 45 лет, но пришел конец и ее земному странствованию. Около 1803 года она почила сном праведницы. Тело ее было погребено на Смоленском кладбище. И много знамений милости Божией начало совершаться у ее гроба. После многолетнего народного почитания в 1988 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви блаженная Ксения Петербургская была причислена к лику святых.
27 января, четверг. Равноапостольной Нины, просветительницы Грузии (336 г.). Святая Нина была племянницей Иерусалимского патриарха Ювеналия. Она с юности всем сердцем возлюбила Бога и глубоко сожалела о людях, не верующих в Него. После того, как отец ее Завулон ушел в пустынники, а мать поступила в диакониссы, святая Нина была отдана на воспитание одной благочестивой старице. Частые рассказы этой старицы об Иверии (нынешней Грузии), тогда еще языческой стране, возбудили в Нине сильное желание посетить эту страну и просветить ее жителей светом Евангелия. Желание это еще более усилилось, когда она однажды увидела в видении Матерь Божию, вручающую ей крест из виноградных лоз. И желание ее сбылось, когда ей пришлось бежать в Иверию, спасаясь от гонения, воздвигнутого императором Диоклитианом (284–305 гг.). В Иверии святая Нина поселилась у одной женщины в царских виноградниках и очень скоро сделалась известной в окрестностях, потому что оказывала помощь многим страждущим. Узнав о силе ее молитв, больные стали во множестве приходить к ней. Призывая имя Христово, святая Нина исцеляла их и рассказывала им о Боге, сотворившем небо и землю, и о Христе Спасителе. Проповедь о Христе, чудеса, которые совершала святая Нина, и ее добродетельная жизнь благотворно действовали на жителей Иверии, и многие из них уверовали в истинного Бога и приняли Крещение. Она обратила ко Христу в Грузии и самого царя Мариана (Мероя), бывшего до этого язычником. Тогда были вызваны из Константинополя епископ и священники и построен первый в Иверии храм во имя св. апостолов. Постепенно почти вся Иверия приняла христианство. Святая Нина, не любившая почестей и славы, удалилась на одну гору там в уединении благодарила Господа за обращение в христианство идолопоклонников. Через несколько лет она оставила свое уединение и отправилась в Кахетию, где обратила в христианство царицу Софию. После тридцатипятилетних подвигов святая Нина мирно скончалась 14 января 335 года. На месте ее кончины царь Мариан воздвиг храм во имя великомученика Георгия, дальнего родственника святой Нины. С памятью святой Нины связано нахождение хитона Христова. При распятии Спасителя этот хитон достался по жребию одному римскому воину и после разных событий попал в Грузию.
Соче́льник (навечерие) – день накануне праздника Рождества Христова (Рождественский сочельник) или Богоявления (Крещенский сочельник).
Происходит от слова «сочиво» – размоченные в воде зерна пшеницы, ржи, овса, по традиции блюдо, вкушаемое в этот день).
Это день строгого поста.
В сочельник служатся царские часы и совершается Литургия св. Василия Великого. Если сочельник придется в субботу или воскресение, то царские часы совершаются в пятницу, а в сочельник бывает Литургия св. Иоанна Златоуста. Литургия св. Василия Великого служится в сам день праздника.
Литургия в праздник Рождества Христова обычно совершается ночью, в соединении со всенощной службой, после сорокадневного Рождественского поста. Дни от Рождества до Крещенского сочельника (7–18 января) называются святками – в этот период отменяется пост в среду и пятницу.
***
По народному обычаю, принятому у нас в России, пища не вкушается в Рождественский сочельник до звезды, а в Крещенский сочельник до освящения воды. Но если Богослужение совершается полностью всё, без всяких пропусков и в положенное по уставу время, то оно и кончается в Рождественский сочельник как раз приблизительно ко времени появления первой звезды на небе, а равным образом и освящение воды в Крещенский сочельник оканчивается ко времени наступления вечера, когда и вкушается пища. Ведь по уставу Божественная литургия, соединяемая с вечерней, после которой происходит «славление праздника» (пение тропаря и кондака праздника), в Рождественский сочельник должна начинаться «при часе 7‑м дне», то есть по нашему – около 1 часу дня, а в Крещенский сочельник – «при часе 5 дне», то есть около 11 часов дня. В приходской практике это не всегда легко осуществимо, да и Богослужение совершается не всегда полностью, как положено, а потому и оканчивается оно значительно раньше наступления вечера.
Соче́льник (навечерие) – день накануне праздника Рождества Христова (Рождественский сочельник) или Богоявления (Крещенский сочельник).
Происходит от слова «сочиво» – размоченные в воде зерна пшеницы, ржи, овса, по традиции блюдо, вкушаемое в этот день).
Это день строгого поста.
В сочельник служатся царские часы и совершается Литургия св. Василия Великого. Если сочельник придется в субботу или воскресение, то царские часы совершаются в пятницу, а в сочельник бывает Литургия св. Иоанна Златоуста. Литургия св. Василия Великого служится в сам день праздника.
Литургия в праздник Рождества Христова обычно совершается ночью, в соединении со всенощной службой, после сорокадневного Рождественского поста. Дни от Рождества до Крещенского сочельника (7–18 января) называются святками – в этот период отменяется пост в среду и пятницу.
***
По народному обычаю, принятому у нас в России, пища не вкушается в Рождественский сочельник до звезды, а в Крещенский сочельник до освящения воды. Но если Богослужение совершается полностью всё, без всяких пропусков и в положенное по уставу время, то оно и кончается в Рождественский сочельник как раз приблизительно ко времени появления первой звезды на небе, а равным образом и освящение воды в Крещенский сочельник оканчивается ко времени наступления вечера, когда и вкушается пища. Ведь по уставу Божественная литургия, соединяемая с вечерней, после которой происходит «славление праздника» (пение тропаря и кондака праздника), в Рождественский сочельник должна начинаться «при часе 7‑м дне», то есть по нашему – около 1 часу дня, а в Крещенский сочельник – «при часе 5 дне», то есть около 11 часов дня. В приходской практике это не всегда легко осуществимо, да и Богослужение совершается не всегда полностью, как положено, а потому и оканчивается оно значительно раньше наступления вечера.
Происходит от слова «сочиво» – размоченные в воде зерна пшеницы, ржи, овса, по традиции блюдо, вкушаемое в этот день).
Это день строгого поста.
Происходит от слова «сочиво» – размоченные в воде зерна пшеницы, ржи, овса, по традиции блюдо, вкушаемое в этот день).
Это день строгого поста.
Происходит от слова «сочиво» – размоченные в воде зерна пшеницы, ржи, овса, по традиции блюдо, вкушаемое в этот день).
Это день строгого поста.
Происходит от слова «сочиво» – размоченные в воде зерна пшеницы, ржи, овса, по традиции блюдо, вкушаемое в этот день).
Это день строгого поста.
В сочельник служатся царские часы и совершается Литургия св. Василия Великого. Если сочельник придется в субботу или воскресение, то царские часы совершаются в пятницу, а в сочельник бывает Литургия св. Иоанна Златоуста. Литургия св. Василия Великого служится в сам день праздника.
Литургия в праздник Рождества Христова обычно совершается ночью, в соединении со всенощной службой, после сорокадневного Рождественского поста. Дни от Рождества до Крещенского сочельника (7–18 января) называются святками – в этот период отменяется пост в среду и пятницу.
***
По народному обычаю, принятому у нас в России, пища не вкушается в
Рождественский сочельник до звезды, а в Крещенский сочельник до
освящения воды. Но если Богослужение совершается полностью всё, без
всяких пропусков и в положенное по уставу время, то оно и кончается в
Рождественский сочельник как раз приблизительно ко времени появления
первой звезды на небе, а равным образом и освящение воды в Крещенский
сочельник оканчивается ко времени наступления вечера, когда и вкушается
пища. Ведь по уставу Божественная литургия, соединяемая с вечерней,
после которой происходит «славление праздника» (пение тропаря и кондака
праздника), в Рождественский сочельник должна начинаться «при часе 7‑м
дне», то есть по нашему – около 1 часу дня, а в Крещенский сочельник –
«при часе 5 дне», то есть около 11 часов дня. В приходской практике это
не всегда легко осуществимо, да и Богослужение совершается не всегда
полностью, как положено, а потому и оканчивается оно значительно раньше
наступления вечера.
архиепископ Аверкий (Таушев)
25 января, вторник. Раннехристианской мученицы Татьяны (начало III в.). Татьянин день. Православные христиане знают: Татьянин день – это не только разгульный студенческий праздник, но и день памяти одной из величайших святых, раннехристианской мученицы, которая юной девушкой из знатной семьи (святая Татиана была дочерью римского консула) выбрала не праздную жизнь, но страшные пытки и смерть за Христа. Святая Татиана была дочерью богатого римлянина и была воспитана им в христианской вере. Родившаяся в начале III века будущая мученица вполне могла выйти замуж за знатного патриция и совершенно не заботиться о тех страшных мучениях, которым в те годы подвергали христиан. Более того, она могла исповедовать и христианство, лишь "формально" поклоняясь языческим идолам. Но, как и многие другие ранние христиане, юная Татиана понимала, что лукавство в подлинном следовании Спасителю невозможно. Когда Татиана достигла совершеннолетия, она стала равнодушна к богатству и иным благам и возлюбила всем сердцем духовный образ жизни. Она навсегда отказалась от супружеской жизни и за добродетельную жизнь была назначена диакониссой Римской церкви. В этой должности она с усердием ухаживала за больными, посещала темницы, помогала неимущим, стараясь постоянно угодить Богу молитвами и добрыми делами. При императоре Александре Севере (222–235 гг.) святая Татиана за исповедание Иисуса Христа приняла мученическое страдание от римского градоправителя Ульпиана (около 225 г.) Согласно древнему рассказу, святую Татиану после разных истязаний бросили на арену цирка (Колизея), чтобы свирепый лев растерзал ее для забавы зрителей. Но вместо этого лев стал кротко ласкаться к ней. Тогда святую Татиану усекли мечом. Восемь слуг градоправителя, мучивших святую, уверовали в Иисуса Христа, видя над ней силу Божию, – и они тоже были после мук усечены мечом.
19 января, среда. Крещение Господне, или Богоявление. Крещение Господне, или Богоявление, православные христиане празднуют 19 января. В этот день Церковь вспоминает евангельское событие — как пророк Иоанн Предтеча крестил Господа Иисуса Христа в реке Иордан. Крещение Господне начали праздновать, еще когда были живы апостолы — упоминание об этом дне мы находим в Постановлениях и Правилах апостольских. Но поначалу Крещение и Рождество были единым праздником, и назывался он Богоявление. Начиная с конца IV века (в разных местностях по-разному) Крещение Господне стало отдельным праздником. Но и сейчас мы можем наблюдать отголоски единства Рождества и Крещения — в богослужении. Например, у обоих праздников есть Навечерие — Сочельник, со строгим постом и особыми традициями. В первые века христианства на Богоявление крестили новообращенных (их называли оглашенными), поэтому этот день часто называли «днем Просвещения», «праздником Светов», или «святыми Светами» — в знак того, что Таинство Крещения очищает человека от греха и просвещает Светом Христовым. Уже тогда была традиция освящать в этот день воды в водоемах. Трикратное погружение (каждого верующего во Христа) в таинстве Крещения изображает смерть Христову, а исхождение из воды — приобщение тридневному Его Воскресению. Христос Спаситель «от воды (крещением) таинственно Духом соделал … многочадну Церковь, первее (прежде) безчадну». При Крещении Господа во Иордане открылось людям истинное Богопочитание (религия), была явлена до тех пор неведомая тайна Троичности Божества, тайна о Боге Едином в трех Лицах, открылось поклонение Пресвятой Троице.
18 января, вторник. Крещенский сочельник. Строгий пост. Как и на Крещение, в сочельник происходит Великое освящение воды. До 5 века было принято вспоминать рождение и крещение Сына Божия в один день — 6 января и назывался этот праздник Феофанией — Богоявлением, что говорило о воплощении Христа в мир и о явлении Троицы в водах Иорданских. Перенесено празднество Рождества Христова на 25 декабря (по Юлианскому календарю, или старому стилю) было уже позже, в 5 веке. Так было положено начало новому церковному явлению — святкам, заканчивающимся навечерием, или сочельником праздника Крещения. Слово навечерие означает преддверие церковного торжества, а второе название — сочельник (или сочевник) связано с традицией в этот день варить пшеничный взвар с мёдом и изюмом — сочиво. Ввиду важности совершившегося в наступающий день события в жизни Иисуса Христа, Церковь установила пост. Именно отсюда и пошла традиция варить сочиво, которая не является обязательной, но настолько удобна, что вошла в традицию повсеместно. Меру поста верующие определяют индивидуально, по силам и благословению духовника. В этот день, как и в Рождественский сочельник, не вкушают пищу до выноса свечи после Литургии утром и первого причащения крещенской воды. В сочельник, после литургии в храмах совершается великое освящение воды. Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти. Вода эта называется Агиасмой, или просто крещенской водой. Под влиянием Иерусалимского устава, с 11–12 века водоосвящение происходит два раза — и в Крещенский сочельник, и непосредственно в праздник Богоявления. Освящение в оба дня проходит одинаковым чином, поэтому вода, освященная в эти дни, ничем не отличается. Есть благочестивая традиция кропить в этот день крещенской водой своё жилище с пением тропаря Богоявления. Крещенскую воду весь год употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры «дабы силу, здравие подкрепляющую, болезни исцеляющую, демонов прогоняющую и все вражие наветы отвращающую, возмогли мы получить от Бога». При этом читается молитва: «Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь». При недугах или нападениях злых сил пить воду можно и нужно, не колеблясь, в любое время. Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой. Нельзя забывать, что освященная вода — это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения. При благоговейном отношении святая вода не портится многие годы. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом.
15 января, суббота. Преподобного Серафима Саровского, чудотворца (1833 г.). Преподобный Серафим Саровский, родился 19 июля 1754 года. Родители преподобного, Исидор и Агафия Мошнины, были жителями Курска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру. После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым. Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении. Как-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться. Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Прохор с паломниками отправился пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам.
В последний год жизни преподобный Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келлии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, – близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Тайн, после чего благословил братию и простился, сказав: «Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся». 2 января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей келлии, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из келлии преподобного; в келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: «Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром». Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный. Его чистая душа во время молитвы была взята Ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем, которого преподобный Серафим был всю жизнь.
14 января, пятница. Праздник Обрезания Господня и день в честь святителя Василия Великого (IV в.), составителя Божественной Литургии. Новый год по старому стилю. Обрезание в качестве обряда посвящения Божеству существовало у многих народов, в том числе и у египтян. В еврейском понимании кровь священна, так как «кровь есть душа», кровь, текущая из органа, дающего жизнь, означает посвящение Богу жизни, принятой как дар. У израильтян этот обряд стал знаменовать вступление в союз-завет Авраама и избранного народа с Богом и должен был напоминать народу о вытекающих из этого обязательствах. Православная Церковь отмечает 14 января праздник Обрезания Господня. Во всех храмах в этот день пройдут праздничные богослужения. Евангельское предание гласит, что на восьмой день после Рождения Иисус Христос, по ветхозаветному закону, прошел обряд обрезания. Обряд был установлен для всех младенцев мужского пола в знак завета Бога с праотцом Авраамом и его потомками. При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано имя Иисус (Спаситель), произнесенное архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Деве Марии. По толкованию отцов Церкви, Бог-Сын принял обрезание, чтобы показать людям пример неукоснительного исполнения Божественных установлений и чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики. В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он и являлся. Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку. Праздник Обрезания Господня продолжается один день и соединяется с празднованием памяти святого Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, отчего в народе он известен под именем Васильева дня.
6 января, четверг. Рождественский сочельник. Строгий пост.
Сочельник — день, предшествующий большому христианскому празднику — Рождеству Христову. Ужин в Рождественский Сочельник является символическим ритуалом рождения Иисуса Христа. Это должна быть тихая, но праздничная трапеза в семейном кругу. В 2022 году Рождественский сочельник выпадает на четверг, 6 января.
Сочельник — день строгого Рождественского поста, поэтому из питания исключаются мясные, яичные, рыбные и молочные продукты.
Значение праздника
Сочельник бывает дважды в году – в канун Рождества и в канун Крещения. Вечер перед Рождеством Христовым называют Рождественским Сочельником, а вечер накануне Крещения Христового – Крещенский сочельник. Рождественский сочельник принято отмечать 6 января, а Крещенский отмечается 18 января.
Рождественский Сочельник считается днём усиленного приготовления к празднику Рождества Христова.
В Сочельник принято навещать своих родственников: родителей, бабушек, дедушек, то есть всю близкую родню. По возможности все ужинают вместе за одним столом. Существует традиция крестникам носить ужин своим крестным родителям. Они в свою очередь должны угостить крестника сладостями. Есть традиция в сочельник начать колядование. Именно 6 января можно и нужно ходить колядовать.
Традиции и обряды
В православной традиции в Рождественский Сочельник принято отказываться от пищи до появления первой звезды. Сама традиция поститься «до первой звезды» связана с преданием о появлении Вифлеемской звезды, возвестившей о рождении Христа, но в уставе церкви она не записана.
На праздничный стол в Сочельник и Рождество принято подавать 12 блюд. Они символизируют 12 апостолов и количество месяцев в году. Обязательно используются местные «простые» ингредиенты, чтобы в будущем году был их богатый урожай.
Также есть традиция оставлять одно место за столом свободным, для гостя, который может прийти в дом. Эта традиция – память о близких людях, которые не могут в данный момент оказаться за одним столом с семьей.
После застолья, блюда не убирают, а оставляют на ночь – для умерших родственников.
Еще одна давняя традиция Сочельника - колядование. Именно вечером 6 января можно и нужно ходить колядовать.
Колядки — это короткие песни, которые пелись во время колядования на рождественские праздники. Как правило их исполняют дети, которые ходят по домам и желают хозяевам богатого урожая и изобилия. В конце колядки принято просить угощение. Чаще всего в качестве такового детям дают различные сладости и фрукты.
Что запрещено на Сочельник
Сочельник - светлый праздник, суть которого - настроиться духовно на Рождество. Поэтому в 6 января православные верующие не только правила, связанные с постом, но и другие ограничения. В этот день нельзя:
- Сплетничать, ссориться, обсуждать и осуждать кого-нибудь. Если вы с кем-то поссорились до 6 января, в этот день обязательно старались помириться и наладить отношения, иначе обиды останутся надолго.
- Убирать в доме – это может привести к постоянным ссорам и скандалам в течение всего наступившего года
- Заниматься вечером домашними хлопотами. Ужин нужно приготовить до 15:00 – именно в это время в церквях и храмах начинались праздничные богослужения.
- Нельзя оставлять хотя бы одно блюдо на праздничном столе нетронутым
– обязательно нужно попробовать все 12 блюд. При этом начинать и
заканчивать ужин необходимо с кутьи. Это традиционное основное
рождественское блюдо, которое готовят из вареной пшеницы с добавлением
меда и мака.
Соче́льник (навечерие) – день накануне праздника Рождества Христова (Рождественский сочельник) или Богоявления (Крещенский сочельник).
Происходит от слова «сочиво» – размоченные в воде зерна пшеницы, ржи, овса, по традиции блюдо, вкушаемое в этот день).
Это день строгого поста.
В сочельник служатся царские часы и совершается Литургия св. Василия Великого. Если сочельник придется в субботу или воскресение, то царские часы совершаются в пятницу, а в сочельник бывает Литургия св. Иоанна Златоуста. Литургия св. Василия Великого служится в сам день праздника.
Литургия в праздник Рождества Христова обычно совершается ночью, в соединении со всенощной службой, после сорокадневного Рождественского поста. Дни от Рождества до Крещенского сочельника (7–18 января) называются святками – в этот период отменяется пост в среду и пятницу.
***
По народному обычаю, принятому у нас в России, пища не вкушается в Рождественский сочельник до звезды, а в Крещенский сочельник до освящения воды. Но если Богослужение совершается полностью всё, без всяких пропусков и в положенное по уставу время, то оно и кончается в Рождественский сочельник как раз приблизительно ко времени появления первой звезды на небе, а равным образом и освящение воды в Крещенский сочельник оканчивается ко времени наступления вечера, когда и вкушается пища. Ведь по уставу Божественная литургия, соединяемая с вечерней, после которой происходит «славление праздника» (пение тропаря и кондака праздника), в Рождественский сочельник должна начинаться «при часе 7‑м дне», то есть по нашему – около 1 часу дня, а в Крещенский сочельник – «при часе 5 дне», то есть около 11 часов дня. В приходской практике это не всегда легко осуществимо, да и Богослужение совершается не всегда полностью, как положено, а потому и оканчивается оно значительно раньше наступления вечера.
Соче́льник (навечерие) – день накануне праздника Рождества Христова (Рождественский сочельник) или Богоявления (Крещенский сочельник).
Происходит от слова «сочиво» – размоченные в воде зерна пшеницы, ржи, овса, по традиции блюдо, вкушаемое в этот день).
Это день строгого поста.
В сочельник служатся царские часы и совершается Литургия св. Василия Великого. Если сочельник придется в субботу или воскресение, то царские часы совершаются в пятницу, а в сочельник бывает Литургия св. Иоанна Златоуста. Литургия св. Василия Великого служится в сам день праздника.
Литургия в праздник Рождества Христова обычно совершается ночью, в соединении со всенощной службой, после сорокадневного Рождественского поста. Дни от Рождества до Крещенского сочельника (7–18 января) называются святками – в этот период отменяется пост в среду и пятницу.
***
По народному обычаю, принятому у нас в России, пища не вкушается в Рождественский сочельник до звезды, а в Крещенский сочельник до освящения воды. Но если Богослужение совершается полностью всё, без всяких пропусков и в положенное по уставу время, то оно и кончается в Рождественский сочельник как раз приблизительно ко времени появления первой звезды на небе, а равным образом и освящение воды в Крещенский сочельник оканчивается ко времени наступления вечера, когда и вкушается пища. Ведь по уставу Божественная литургия, соединяемая с вечерней, после которой происходит «славление праздника» (пение тропаря и кондака праздника), в Рождественский сочельник должна начинаться «при часе 7‑м дне», то есть по нашему – около 1 часу дня, а в Крещенский сочельник – «при часе 5 дне», то есть около 11 часов дня. В приходской практике это не всегда легко осуществимо, да и Богослужение совершается не всегда полностью, как положено, а потому и оканчивается оно значительно раньше наступления вечера.
4 января, вторник. День Великомученицы Анастасии Узорешительницы (ок. 304г). Святая великомученица Анастасия Узорешительница († ок. 304) пострадала во время правления римского императора Диоклитиана (284–305). Родилась в Риме, в семье сенатора Претекстата. Отец был язычник, мать Фавста – тайная христианка, которая поручила воспитание маленькой девочки известному своей ученостью святому Хрисогону († ок. 304 г.; память 22 декабря). Хрисогон учил Анастасию Священному Писанию и исполнению Закона Божия. По окончании учения об Анастасии говорили как о мудрой и прекрасной деве. В темницах Рима в то время находилось много заключенных христиан. В нищенской одежде святая тайно посещала узников, – умывала и кормила больных, неспособных двигаться, перевязывала раны, утешала всех, кто нуждался в этом. Ее учитель и наставник два года томился в заключении. Встречаясь с ним, она назидалась его долготерпением и преданностью Спасителю. Святая Анастасия стала странствовать, чтобы везде, где только можно, служить христианам, заключенным в темницах. Так она получила дар врачевания. Трудами и словами утешения святая Анастасия облегчала заключение многих людей, попечением о телах и душах страждущих разрешала их от уз отчаяния, страха и беспомощности, поэтому и названа Узорешительницей. В Македонии святая познакомилась с молодой вдовой-христианкой Феодотией, которая помогала ей в благочестивых трудах.Стало известно, что Анастасия – христианка, ее взяли под стражу и отвели к императору Диоклитиану. Расспросив Анастасию, Диоклитиан узнал, что она все свои средства истратила на помощь нуждающимся, а золотые, серебряные и медные статуэтки перелила на деньги и кормила многих голодных, одевала нагих, помогала немощным. Император приказал отвести святую к верховному жрецу Ульпиану, чтобы тот склонил ее к жертве языческим богам или предал жестокой казни. Святая Анастасия оказалась на свободе и вместе с Феодотией продолжала служить узникам. Вскоре святая Феодотия и три ее сына были преданы мученической смерти анфипатом (начальником области) Никитием в их родном городе Никее († ок. 304; память 29 июля и 22 декабря). Святую Анастасию вторично заключили в темницу и 60 дней истязали голодом. Каждую ночь мученице являлась святая Феодотия, одобряла и укрепляла в терпении. Видя, что голод не причинил святой вреда, игемон Иллирии приказал утопить ее вместе с осужденными преступниками, среди которых был и гонимый за веру христиан Евтихиан († ок. 304; память 22 декабря). Воины посадили узников на корабль и вышли в открытое море. Далеко от берега они пересели в лодку, а в корабле сделали несколько пробоин, чтобы он затонул. Судно стало погружаться в воду, но узники увидели мученицу Феодотию, управлявшую парусами и направлявшую корабль к берегу. 120 человек, пораженные чудом, уверовали во Христа – святые Анастасия и Евтихиан крестили их. Узнав о случившемся, игемон приказал казнить всех новокрещеных. Святую Анастасию растянули над костром между четырьмя столбами. Так окончила свой мученический подвиг святая Анастасия Узорешительница.Тело святой осталось невредимым, – похоронила его благочестивая христианка Аполлинария. По окончании гонений она построила над гробом святой великомученицы Анастасии церковь.
2 января, воскресенье. Церковь чтит память праведного Иоанна Кронштадтского, чудотворца (1908). Святый праведный отец наш Иоанн, Кронштадтский чудотворец, родился 19 октября 1829 года в селе Сура Пинежского уезда Архангельской губернии – на далеком севере России, в семье бедного сельского дьячка Илии Сергиева и жены его Феодоры. Новорожденный казался столь слабым и болезненным, что родители поспешили тотчас же окрестить его, причем нарекли его Иоанном, в честь преподобного Иоанна Рыльского, в тот день Св. Церковью празднуемого. Вскоре после крещения младенец Иоанн стал заметно поправляться. Благочестивые родители, приписав это благодатному действию св. таинства крещения, стали с особою ревностью направлять его мысль и чувство к Богу, приучая его к усердной домашней и церковной молитве. Отец с раннего детства постоянно брал его в церковь и тем воспитал в нем особенную любовь к богослужению. 12 декабря 1855 года совершилось его посвящение в священника. Когда он впервые вошел в Кронштадтский Андреевский собор, он остановился почти в ужасе на его пороге: это был именно тот храм, который задолго до того представлялся ему в его детских видениях. Вся остальная жизнь о. Иоанна и его пастырская деятельность протекала в Кронштадте, почему многие забывали даже его фамилию "Сергиев" и называли его "Кронштадтский", да и сам он нередко так подписывался. Скоро открылся в о. Иоанне и дивный дар чудотворения, который прославил его на всю Россию и даже далеко за пределами ее. Нет никакой возможности перечислить все чудеса, совершенные о. Иоанном. Неверующая интеллигенция и ее печать намеренно замалчивали эти бесчисленные явления силы Божией. На Поместном Соборе Русской Православной Церкви 7-8 июня 1990 года св. прав. Иоанн Кронштадтский был канонизован, и установлено совершать его память 20 декабря / 2 января – в день блаженной кончины святого праведника.
26 ноября Русская Православная Церковь празднует память великого святителя и вселенского учителя Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Святитель Иоанн родился в середине IV века в Антиохии — в четвертом по величине городе Римской империи, в центре Сирии. Здесь же он стал священником. В конце столетия, в 398 году, святитель Иоанн был избран епископом Константинопольской кафедры.
Святитель Иоанн Златоуст стал одним из самых плодовитых церковных писателей. В русском переводе собрание его творений представляет собой двенадцать больших томов, каждый из которых разделен на две (а некоторые и на три) книги. Большая часть творений святителя — это устные проповеди, записанные писцами и затем отредактированные им самим. Самым главным творением святителя Иоанна Златоуста является чинопоследование Божественной литургии.
Литургия — проявление единства Церкви Христовой.
Божественная литургия есть свидетельство того, что христианство не является религией для отдельного индивида. Нельзя быть христианином вне Церкви. Нельзя быть христианином без Литургии.
Монреальская Иверская Икона была написана на Афоне в 1981 году греческим монахом с оригинала Иконы Богоматери Вратарницы (первообраз).
По многочисленным свидетельствам почти непрерывно мироточила в течении 15 лет (1982-1997). Миро, истекавшее с иконы, собирали на ватки и раздавали верующим, от чего произошло множество чудесных исцелений в случаях, которые медицина признавала безнадежными. Все эти случаи зафиксированы свидетелями и получили широкую известность.
После чего хранитель иконы Иосиф Муньос-Кортес был убит, а икона бесследно исчезла. Икона почитается как чудотворная.
Святому Георгию Победоносцу молятся о здоровье домашнего скота и благополучии военных. Тезки святого могут обратиться к мученику с просьбой или молитвой.
В этот день нельзя отправляться в далекую дорогу. Считается, что в пути может случиться беда или несчастный случай. Также 23 ноября не отмечают свадьбу и не начинают новых дел. В день памяти Георгия Победоносца нельзя никому одалживать вещи и деньги, иначе с ними можно отдать свое счастье.
.jpg){kind=link}
Комментариев нет:
Отправить комментарий
Здравствуйте, оставьте свой комментарий...